Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

En las tierras altas del norte de Etiopía, el paisaje no es meramente un telón de fondo para la vida humana; está tejido en la mismísima fibra de la fe. Aquí, la roca misma cuenta una historia que es tanto geológica como espiritual. El geoturismo es una forma de viajar que observa las características físicas de la tierra —sus acantilados, cuevas y piedras antiguas— no solo como un escenario, sino como parte de un cuadro cultural y ecológico más amplio. Usualmente, cuando los científicos estudian estos lugares, se centran en las capas de roca, la edad de las formaciones y cómo el agua talló los valles a lo largo de millones de años. Sin embargo, en regiones donde la religión ha moldeado la tierra durante siglos, la historia está incompleta sin comprender a las personas que viven allí. Este artículo explora una pregunta específica: ¿cómo podemos compartir la maravilla de estas maravillas geológicas con los visitantes sin perturbar la vida sagrada que las ha protegido durante generaciones? La respuesta reside en reconocer que, para las comunidades cristianas ortodoxas de esta región, las rocas no son solo piedra; son partes vivas de un sistema sagrado que ha preservado el paisaje durante siglos.

Los investigadores centraron su trabajo en Dogu'a Tembien, un distrito accidentado en la región de Tigray, Etiopía. Esta zona es famosa por sus dramáticos acantilados y valles profundos, pero también es el hogar de una densa red de iglesias excavadas en la roca. Estas no son edificios construidos sobre el suelo; están talladas directamente en los sólidos acantilados de arenisca, a menudo situadas en estrechas cornisas o cumbres elevadas. Si bien las iglesias más famosas de estas se encuentran en Lalibela, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO, la región del norte de Tigray contiene más de 120 de tales sitios, muchos de los cuales son menos conocidos para el mundo exterior. El equipo, compuesto por geólogos, historiadores y expertos locales, pasó años recorriendo estos senderos, documentando las iglesias y hablando con los sacerdotes y aldeanos que las custodian. Querían comprender cómo las características geológicas del área interactúan con las prácticas religiosas diarias de la población local, y cómo esta relación podría formar la base para un nuevo tipo de turismo que respete tanto la ciencia de la tierra como la santidad del sitio.

Uno de los descubrimientos más impactantes fue el papel de la comunidad local como los verdaderos custodios de este patrimonio. Los investigadores encontraron que la preservación de estos sitios no es el resultado de leyes gubernamentales o grupos de conservación internacionales, sino de una tradición religiosa profunda y viva. Por ejemplo, cada iglesia en la región está típicamente rodeada por un "bosque de iglesia". Estos son pequeños parches de bosque denso que han sido protegidos durante siglos porque la fe local considera el área como sagrada. Estos bosques actúan como reservorios para plantas y animales nativos en un paisaje que, de otro modo, estaría intensamente dedicado a la agricultura. El mismo espíritu protector se extiende a las rocas mismas. El estudio destacó una iglesia específicamente documentada recientemente llamada Debre Semaʿit Yohannis. Esta iglesia está tallada en un estrecho pináculo de roca, tan alto y empinado que llegar a ella requiere escalar por un sendero estrecho junto a un precipicio vertical. Los investigadores siguieron el proceso de este sitio saliendo a la luz, desde su descubrimiento inicial por la comunidad local hasta su reconsecración y el comienzo de su viaje hacia convertirse en un lugar para visitantes. Vieron cómo la gente local utilizaba las propiedades naturales de la roca, como golpear ciertas piedras para crear un sonido similar al de una campana, mezclando el conocimiento geológico con la práctica espiritual.

El artículo también examinó otras características sagradas que están profundamente ligadas a la geología de la zona. Existen manantiales de agua bendita, a menudo ubicados en valles remotos o cuevas, donde la gente viaja para rituales de sanación. Estos manantiales no son fuentes de agua aleatorias; emergen de formaciones geológicas específicas, como grietas en la roca caliza, que permiten que el agua subterránea llegue a la superficie. El sistema de creencias local ve el agua y el suelo alrededor de ella como una sola sustancia sagrada, mezclando a menudo el agua con la tierra del sitio para la sanación. Los investigadores observaron que estos sitios son centros activos de la vida comunitaria, atrayendo a miles de peregrinos durante los días de festividades anuales. Estos encuentros crean un flujo natural de personas a lo largo de antiguos senderos que serpentean a través del dramático paisaje, ofreciendo una red ya lista para el turismo que ya está arraigada en la cultura local.

Sin embargo, el estudio también dejó claro que convertir estos lugares sagrados vivos en destinos turísticos está plagado de desafíos. Los investigadores documentaron varios casos donde visitantes con buenas intenciones chocaron con las costumbres locales. Debido a que estos son lugares de culto activos, no museos, el acceso suele estar restringido. Un visitante podría llegar a una iglesia solo para que se le diga que no puede entrar porque no es el momento adecuado, o porque no cumple con requisitos religiosos específicos. Una de las barreras más significativas es el género. En la tradición ortodoxa, el acceso a ciertos espacios sagrados está estrictamente dividido por género; algunas cuevas y monasterios están completamente cerrados a las mujeres, e incluso dentro de las iglesias abiertas, hombres y mujeres ocupan áreas separadas. Los investigadores notaron que los visitantes extranjeros, poco acostumbrados a estas reglas, a veces reaccionaban con frustración o confusión, lo que podía generar tensiones.

Además, el estudio encontró que el comportamiento de los turistas a menudo falta al respeto de manera involuntaria a la santidad del sitio. Los visitantes podrían vestir ropa inapropiada, fumar cerca de la iglesia o tratar objetos sagrados como accesorios para fotografías. Los investigadores observaron que, si bien el clero local a veces tolera estas acciones para evitar conflictos o para obtener beneficios económicos, esto crea una profunda sensación de inquietud dentro de la comunidad. También existe una tensión entre la visión científica del paisaje y la visión religiosa. Los geólogos ven los acantilados de arenisca como el resultado de millones de años de sedimentación y erosión, mientras que las narrativas religiosas locales pueden explicar las mismas características a través de historias de santos o intervención divina. Los investigadores encontraron que, en las zonas rurales, estas dos visiones suelen coexistir sin conflicto, pero crear carteles o guías que expliquen la ciencia sin ofender la fe es una tarea delicada.

El artículo concluye que, para que el geoturismo funcione en esta región, no puede tratarse simplemente de mostrar a la gente las rocas. Debe ser una asociación con las comunidades que han protegido estos lugares durante siglos. Los investigadores argumentan que el enfoque más exitoso es aquel donde la comunidad local mantiene el control sobre quién visita, cuándo visita y cómo se comporta. Esto significa que el desarrollo del turismo debe ser lento, respetuoso y guiado por las necesidades de las personas que viven allí. El estudio sugiere que, si se gestiona correctamente, el turismo puede proporcionar ingresos para las familias locales a través de guías, pequeños alojamientos y servicios de comida, sin socavar las prácticas religiosas que mantienen intacto el paisaje. La clave es ver el patrimonio geológico y el patrimonio religioso no como cosas separadas, sino como un único sistema vivo. Las rocas, los bosques y el agua son todos parte de un paisaje sagrado que ha sido cuidado por la fe, y cualquier futuro visitante debe venir con el entendimiento de que son invitados en un hogar que sigue estando muy vivo.