Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

에티오피아 북부 고원 지대에서 풍경은 단순히 인간 삶의 배경이 아니라, 신앙의 결 자체 속에 짜여 있습니다. 이곳에서는 바위 그 자체가 지질학적이면서도 영적인 이야기를 들려줍니다. 지질 관광(Geotourism)은 지구의 물리적 특징, 즉 절벽, 동굴, 고대의 암석들을 단순한 경치가 아니라 더 큰 문화적, 생태적 그림의 일부로 바라보는 여행 방식입니다. 보통 과학자들이 이러한 장소를 연구할 때, 그들은 암석의 층, 형성 시기, 그리고 수백만 년에 걸쳐 물이 어떻게 계곡을 깎아냈는지에 집중합니다. 그러나 종교가 수 세기 동안 땅의 형태를 결정해 온 지역에서는, 그곳에 사는 사람들을 이해하지 못한다면 그 이야지는 불완전합니다. 이 논문은 구체적인 질문을 탐구합니다. 어떻게 하면 이 지질학적 경이로움을 방문객들에게 전달하면서도, 수 세대 동안 이 풍경을 보호해 온 신성한 삶을 방해하지 않을 수 있을 것인가? 그 답은 정교회 기독교 공동체에게 있어 바위가 단순한 돌이 아니라, 수 세기 동안 풍경을 보존해 온 신성한 체계의 살아있는 일부라는 점을 인식하는 데 있습니다.

연구진은 에티오피아 티그라이 지역의 험준한 구역인 도구아 템비엔(Dogu'a Tembien)에 연구를 집중했습니다. 이 지역은 극적인 절벽과 깊은 계곡으로 유명하지만, 동시에 암각 교회들의 밀집된 네트워크가 있는 곳이기도 합니다. 이 교회들은 지표 위에 세워진 건물이 아니라, 단단한 사암 절벽을 직접 깎아 만든 것으로, 종종 좁은 선반이나 높은 정상부에 자리 잡고 있습니다. 유네스코 세계문화유산인 라리벨라에 가장 유명한 교회들이 있는 반면, 북부 티그라이 지역에는 외부 세계에 덜 알려진 120개 이상의 유사한 유적지들이 존재합니다. 지질학자, 역사학자, 그리고 현지 전문가들로 구성된 팀은 수년간 이 길을 걸으며 교회를 기록하고, 그곳을 지키는 사제 및 마을 주민들과 대화를 나누었습니다. 그들은 이 지역의 지질학적 특징이 현지인들의 일상적인 종교 의례와 어떻게 상호작용하는지, 그리고 이 관계가 어떻게 과학과 성소의 신성함을 모두 존중하는 새로운 형태의 관광의 기초를 형성할 수 있는지 이해하고자 했습니다.

가장 놀라운 발견 중 하나는 이 유산의 진정한 관리자로서의 지역 사회의 역할이었습니다. 연구진은 이 유적지들의 보존이 정부의 법률이나 국제 보존 단체의 결과가 아니라, 깊고 살아있는 종교적 전통의 결과임을 발견했습니다. 예를 들어, 이 지역의 모든 교회는 일반적으로 '교회 숲(church forest)'으로 둘러싸여 있습니다. 이 숲은 현지 신앙이 해당 구역을 신성하게 여기기 때문에 수 세기 동안 보호되어 온 조밀한 삼림 지대입니다. 이 숲은 다른 지역이 주로 농경지로 사용되는 가운데 토착 식물과 동물의 저장고 역할을 합니다. 동일한 보호 정신은 바위 자체에도 적용됩니다. 연구는 최근에 기록된 데브레 세마이트 요하니스(Debre Sema'it Yohannis)라는 특정 교회를 강조했습니다. 이 교회는 매우 높고 가파른 암벽의 좁은 첨탑에 깎여 있어, 그곳에 도달하려면 깎아지른 듯한 절벽을 따라 좁은 길을 올라가야 합니다. 연구진은 이 유적지가 지역 사회에 의해 처음 발견된 순간부터 재봉헌을 거쳐 방문객을 위한 장소로 나아가는 여정의 시작까지의 과정을 추적했습니다. 그들은 현지 사람들이 특정 돌을 쳐서 종 소리와 같은 소리를 내는 등, 지질학적 지식을 영적 수행과 결과적으로 결합하여 자연적 특성을 활용하는 모습을 목격했습니다.

논문은 또한 이 지역의 지질과 깊이 연결된 다른 신성한 특징들도 조사했습니다. 치유 의례를 위해 사람들이 찾아오는 원격지의 계곡이나 동굴에는 흔히 성스러운 샘물이 존재합니다. 이 샘물은 단순히 무작위로 솟아나는 물이 아니라, 석회암 암석의 균열과 같은 특정 지질 구조를 통해 지하수가 지표로 도달하게 함으로써 나타납니다. 현지 신념 체계는 물과 그 주변의 흙을 하나의 신성한 물질로 보며, 종종 치유를 위해 물과 흙을 섞기도 합니다. 연구진은 이 유적지들이 연례 축제 기간 동안 수천 명의 순례자를 불러 모으는 활발한 공동체 생활의 중심지임을 관찰했습니다. 이러한 모임은 극적인 풍경 속을 굽이굽이 흐르는 고대의 발자취를 따라 자연스러운 인류의 흐름을 만들어내며, 이미 현지 문화에 뿌리를 둔 준비된 관광 네트워크를 제공합니다.

그러나 연구는 이러한 살아있는 성소가 관광지로 변모하는 과정이 많은 어려움을 수반한다는 점도 분명히 했습니다. 연구진은 선의를 가진 방문객들이 현지 관습과 충돌하는 여러 사례를 기록했습니다. 이곳은 박물관이 아닌 실제 예배가 이루어지는 장소이기 때문에 접근이 제한되는 경우가 많습니다. 방문객이 교회에 도착했을 때, 적절한 시기가 아니거나 특정 종교적 요건을 갖추지 못했다는 이유로 입장이 거부될 수 있습니다. 가장 중요한 장벽 중 하나는 성별입니다. 정교회 전통에서는 특정 신성한 공간에 대한 접근이 성별에 따라 엄격히 구분됩니다. 어떤 동굴이나 수도원은 여성의 출입이 완전히 금지되어 있으며, 열린 교회 내부에서도 남성과 여성이 분리된 구역을 사용합니다. 연구진은 이러한 규칙에 익숙하지 않은 외국인 방문객들이 때때로 좌절하거나 혼란스러워하며, 이것이 갈등으로 이어질 수 있다고 언급했습니다.

나아가, 연구는 관광객의 행동이 의도치 않게 유적지의 신성함을 훼손하기도 한다는 점을 발견했습니다. 방문객들은 부적절한 복장을 착용하거나, 교회 근처에서 담배를 피우거나, 신성한 물건을 사진 촬영용 소품처럼 취급하기도 합니다. 연구진은 현지 성직자들이 갈등을 피하거나 경제적 이익을 얻기 위해 이러한 행동을 때때로 묵인하기도 하지만, 이것이 지역 사회 내에 깊은 불안감을 조성한다는 것을 관찰했습니다. 또한 지형을 바라보는 과학적 관점과 종교적 관점 사이에도 긴장이 존재합니다. 지질학자들은 사암 절벽을 수백만 년에 걸친 퇴적과 침식의 결과로 보지만, 현지 종교 서사는 동일한 특징을 성인이나 신성한 개입의 이야기로 설명할 수 있습니다. 연구진은 농촌 지역에서 이 두 가지 관점이 갈등 없이 공존하는 경우가 많지만, 신앙을 해치지 않으면서 과학을 설명하는 표지판이나 안내물을 만드는 것은 매우 섬세한 작업임을 발견했습니다.

논문은 이 지역에서 지질 관광이 성공하기 위해서는 단순히 사람들에게 바위를 보여주는 것에 그쳐서는 안 된다고 결론짓습니다. 그것은 이 장소들을 수 세기 동안 지켜온 공동체와의 파트너십이어야 합니다. 연구진은 가장 성공적인 접근 방식은 지역 사회가 누가 방문할지, 언제 방문할지, 그리고 어떻게 행동할지에 대한 통제권을 유지하는 것이라고 주장합니다. 이는 관광 개발이 느리고 존중하는 방식으로 진행되어야 하며, 그곳에 사는 사람들의 필요에 의해 주도되어야 함을 의미합니다. 연구는 만약 적절히 관리된다면, 관광이 가이드, 작은 숙소, 음식 서비스 등을 통해 현지 가족들에게 수입을 제공하면서도, 풍경을 온전하게 유지해 온 종宗教적 관습을 해치지 않을 수 있다고 제안합니다. 핵심은 지질학적 유산과 종교적 유산을 별개의 것이 아니라, 하나의 살아있는 체계로 보는 것입니다. 바위, 숲, 그리고 물은 모두 신앙에 의해 보살펴 온 신성한 풍경의 일부이며, 미래의 모든 방문객은 자신이 여전히 살아 숨 쉬는 집의 손님이라는 이해를 가지고 와야 합니다.