Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

في القرن الثامن عشر، بدأ سؤال عميق يؤرق المفكرين الأوروبيين: من أين جاء العقل البشري، وكيف تعلمنا التحدث؟ لقرون، ساد الرأي القائل بأن اللغة كانت هبة من الإله، أداة خاصة أُنزلت للبشرية لتميزنا عن بقية المملكة الحيوانية. ولكن مع بدء العلم والفلسفة في النظر بتمعن أكبر إلى الطبيعة، ترسخت فكرة جديدة. ربما لم تكن اللغة معجزة مفاجئة، بل شيئاً نما من أجسادنا، وحواسنا، وتاريخنا. لم يكن هذا الجدل حول الكلمات فحسب؛ بل كان حول جوهر الكينونة البشرية. إذا كانت قدرتنا على التفكير والتحدث قد تطورت من شكلنا الفيزيائي وحياتنا الاجتماعية، فهل يعني ذلك أن خياراتنا الأخلاقية وعقلنا هي مجرد نتاج للبيولوجيا والثقافة، أم أنها تقف على أساس مختلف تماماً؟ إن هذا التوتر بين قصة كيف نما جسدنا وقصة من نحن يظل واحداً من أهم الأسئلة في فهم الحالة الإنسانية.

وجد اثنان من عمالقة هذا العصر، إيمانويل كانط ويوهان غوتفريد هيردر، أنفسهما على طرفي نقيض من هذا الانقسام، رغم أن خلافهما كان أكثر دقة من مجرد صدام بسيط للأفكار. جادل هيردر، وهو فيلسوف ألماني، بأن البشر هم نتيجة عملية مستمرة من التطور. فقد آمن بأن قدرتنا على اللغة والعقل انبثقت طبيعياً من أجسادنا وتفاعلنا مع العالم. بالنسبة لهيردر، كانت الطريقة التي نقف بها منتصبين، والطريقة التي تتحرك بها أيدينا، والطريقة التي نشعر بها بالألم أو الفرح، كلها جزء من قصة واحدة متكشفة أدت إلى خلق النطق والثقافة. لقد رأى البشرية كنبتة نمت من تربة الطبيعة، شكلها المناخ، والتقاليد، والتراكم البطيء للمعرفة المتوارثة عبر الأجيال. بالنسبة لهيردر، نحن نُعرف بتاريخنا وقدرتنا على التعلم من بعضنا البعض.

أما كانط، المعاصر له والزميل في الفلسفة، فقد احترم عمل هيردر لكنه رسم خطاً حاداً في الرمال. في عام 1785، كتب كانط مراجعتين لكتاب هيردر الرئيسي، "أفكار حول فلسفة تاريخ البشرية". في هاتين المراجعتين، لم ينكر كانط أن أجسادنا وتاريخنا أمران مهمان؛ فقد وافق على أننا كائنات طبيعية نتطور بمرور الوقت. ومع ذلك، جادل بأن هيردر ارتكب خطأً فادحاً بافتراض أن قصة تطورنا يمكن أن تفسر كل شيء عنا. أصر كانط على أنه بينما يمكن للطبيعة والتاريخ تفسير كيف امتلكنا القدرة على الكلام، إلا أنهما لا يستطيعان تفسير لماذا يحمل كلامنا وأفكارنا نوعاً خاصاً من الوزن أو السلطة. بالنسبة لكانط، هناك فرق بين الظروف التي تسمح للكائن البشري بالوجود، وبين المبادئ التي تجعل من الإنسان كائناً أخلاقياً وعقلانياً. كان يعتقد أنه إذا نظرنا فقط إلى أصولنا البيولوجية والتاريخية، فإننا سنغفل عن الجزء الذي يسمح لنا بالتمييز بين الصواب والخطأ والتفكير بحرية، بمعزل عن ظروفنا.

إن الورقة التي تقرأها، والتي كتبها ممتنيياز عثمان وغينجيان ممت، تعيد زيارة هذا الجدل الذي دار عام 1785 لتظهر أنه ليس مجرد ملاحظة تاريخية هامشية، بل هو إطار حي لفهم اللغة اليوم. يجادل المؤلفان بأن نقد كانط لم يكن رفضاً لقصة التطور الخاصة بهيردر، بل كان تحذيراً بشأن حدودها. يشيران إلى أن هيردر كان محقاً في قوله إن اللغة هي نتاج تاريخنا، وثقافتنا، وشكلنا الفيزيائي. فاللغة ليست أداة ثابتة نستخدمها بعد أن نكون قد شكلنا أفكارنا بالفعل؛ بل هي الوسيط الذي تتشكل من خلاله أفكارنا. نحن نتعلم التفكير من خلال تعلم الكلمات والقصص الخاصة بالناس من حولنا. هذه الفكرة، كما يلاحظ المؤلفان، أثرت بشدة على المفكرين اللاحقين الذين رأوا اللغة كقوة حية ومتغيرة تشكل رؤيتنا للعالم.

ومع ذلك، يوضح المؤلفان أن وجهة نظر كانط المضادة لا تقل أهمية. فقد جادل كانط بأنه لمجرد أننا نستطيع تتبع تاريخ ظهور قدرة بشرية ما، فإن ذلك لا يعني أننا قد شرحنا قيمتها الحقيقية. على سبيل المثال، معرفة كيف يتعلم الطفل التحدث لا تفسر لماذا يمتلك هذا الطفل الحق في أن يُعامل بكرامة أو القدرة على اتخاذ قرار أخلاقي يخالف نشأته. اعتقد كانط أن العقل البشري والأخلاق ينتميان إلى فئة مختلفة عن العمليات البيولوجية التي أوجدتهما. وإذا نظرنا إلى البشر كمجرد نتاج لبيئتهم، فإننا نخاطر بفقدان فكرة أننا نستطيع التراجع، وتقييم تقاليدنا، واختيار تغييرها. يظهر المؤلفان أن كانط لم يكن يحاول فصل البشر عن الطبيعة، بل كان يحمي فكرة أن البشر لديهم قدرة فريدة على التأمل في وجودهم ووضع قواعدهم الخاصة.

تعيد الورقة بناء النقاط المحددة التي اختلف فيها هذان المفكران بعناية. كانت إحدى نقاط الخلاف الرئيسية هي الجسد البشري. آمن هيردر بأن وقفتنا المنتصبة وأيدينا الحرة كانت المفاتيح الفيزيائية التي فتحت قدرتنا على العقل والنطق. لقد رأى الجسد البشري منظماً خصيصاً لهذه الوظائف العليا. وافق كانط على أن أجسادنا تختلف عن الحيوانات الأخرى، لكنه جادل بأن امتلاك الأجزاء الجسدية الصحيحة لا يخلق تلقائياً عقلاً عقلانياً. لقد حذر من افتراض أن سبباً فيزيائياً، مثل الوقوف، يمكن أن يفسر تماماً أثراً أخلاقياً أو روحياً. وبالمثل، استخدم هيردر فكرة "القوى العضوية" – وهي طريقة تفكير ترى أن الكائنات الحية تنمو وتتغير وفقاً لمبادئ داخلية – ليشرح كيف تطورت البشرية. اقترح أن هذه القوى نفسها قد تفسر سبب بقاء الروح البشرية بعد الموت. رفض كانط هذه القفزة، مجادلاً بأنه بينما يمكننا رؤية كيف تستمر الحياة في الطبيعة من خلال التكاثر والنمو، لا يمكننا استخدام تلك الملاحظات لإثبات بقاء الوعي الفردي البشري بعد الموت.

مجال آخر للخلاف كان دور التقاليد. رأى هيردر أن التقاليد هي التربة الأساسية التي تنمو فيها الثقافة البشرية. نحن نولد في عالم من اللغة، والعادات، والمعتقدات التي لم ننشئها، وهذه الموارد الموروثة هي ما يجعلنا ما نحن عليه. ومن دونها، لن يكون لدينا وسيلة للتفكير أو التواصل. وافق كانط على أننا نحتاج إلى هذه الموارد لنتطور، لكنه أصر على أنه يجب ألا نقع أسرى لها. جادل بأنه لمجرد أن اعتقاداً أو عرفاً قد توارثته الأجيال لفترة طويلة، فهذا لا يعني أنه صحيح أو جيد. بالنسبة لكانط، العلامة الحقيقية لكون المرء بشراً هي القدرة على استخدام العقل لفحص تقاليدنا والقرار بشأن الاحتفاظ بها أو تغييرها. يؤكد مؤلفا الورقة أن هذه ليست معركة بين التقليد والعقل، بل هي سؤال حول كيفية ارتباطهما. لقد أظهر لنا هيردر أننا لا يمكن أن نكون بشراً بدون تاريخ، بينما أظهر لنا كانط أننا لسنا مجرد نتاج للتاريخ.

يخلص المؤلفان إلى أن هذا الجدل لم ينتهِ بعد. في الواقع، يبدو أكثر صلة بالواقع اليوم من أي وقت مضى. يشيران إلى صعود الذكاء الاصطناعي ونماذج اللغات الكبيرة كحالة اختبار حديثة لهذا الجدل القديم. يمكن لهذه البرامج الحاسوبية توليد جمل معقدة، وكتابة قصص، والإجابة على الأسئلة بطلاقة تحاكي الكلام البشري. من منظور هيردري، يثير هذا سؤالاً: إذا استطاع آلة إنتاج اللغة، فهل تمتلك نفس النوع من المعنى الذي تمتلكه اللغة البشرية، والمتجذر في أجسادنا، وعواطفنا، وتاريخنا المشترك؟ من منظور كانطي، السؤال مختلف: هل تعني القدرة على إنتاج اللغة أن الآلة تمتلك إرادة عقلانية، أو القدرة على اتخاذ خيارات أخلاقية؟ تشير الورقة إلى أن كلا الجانبين لا يملك الإجابة النهائية. إن الفهم الكامل للغة يتطلب كلا الرؤيتين: يجب أن نرى اللغة كمنتج تاريخي يشكلنا، ولكن أيضاً كممارسة تسمح لنا بالتفكير بحرية والحكم على عالمنا.

في النهاية، تجادل الورقة بأن الاختيار بين أحد الجانبين ليس هو الهدف. بل يتعلق الأمر بالاعتراف بأن البشر موجودون في مساحة بين واقعين. نحن نتشكل من خلال العالم الطبيعي والتاريخ الذي نرثه، تماماً كما وصف هيردر. لكننا نمتلك أيضاً قدرة على العقل والحكم الأخلاقي تسمح لنا بالوقوف بمعزل عن تلك الظروف وتشكيلها، كما أصر كانط. يشير المؤلفان إلى أن تجاهل أي جانب يؤدي إلى صورة ناقصة للإنسانية. إذا ركزنا فقط على تطورنا، فقد ننسى حريتنا. وإذا ركزنا فقط على عقلنا، فقد ننسى إنسانيتنا. تكمن القيمة المستمرة لاختلافهما في إبقاء كلا السؤالين حيين: كيف أصبحنا ما نحن عليه، وماذا يعني أن نكون أحراراً؟