Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

En el siglo XVIII, una pregunta profunda comenzó a inquietar a los pensadores europeos: ¿de dónde viene la mente humana y cómo aprendimos a hablar? Durante siglos, la visión predominante sostenía que el lenguaje era un don divino, una herramienta especial otorgada a la humanidad para separarnos del resto del reino animal. Pero a medida que la ciencia y la filosofía comenzaron a observar la naturaleza más de cerca, una nueva idea echó raíces. Quizás el lenguaje no fuera un milagro repentino, sino algo que creció de nuestros cuerpos, nuestros sentidos y nuestra historia. Este debate no trataba solo sobre las palabras; trataba sobre la naturaleza misma del ser humano. Si nuestra capacidad de pensar y hablar evolucionó de nuestra forma física y nuestras vidas sociales, ¿significa eso que nuestras elecciones morales y nuestra razón son solo productos de la biología y la cultura, o se sostienen sobre un fundamento diferente? Esta tensión entre la historia de cómo crecimos y la historia de quiénes somos sigue siendo una de las preguntas más importantes para comprender la condición humana.

Dos gigantes de esta era, Immanuel Kant y Johann Gottfried Herder, se encontraron en lados opuestos de esta división, aunque su desacuerdo fue mucho más sutil que un simple choque de ideas. Herder, un filósofo alemán, argumentaba que los seres humanos son el resultado de un proceso continuo de desarrollo. Él creía que nuestra capacidad para el lenguaje y la razón surgió naturalmente de nuestros cuerpos físicos y nuestra interacción con el mundo. Para Herder, la forma en que nos mantenemos erguidos, la forma en que se mueven nuestras manos y la forma en que sentimos dolor o alegría eran parte de una única historia en evolución que condujo a la creación del habla y la cultura. Veía a la humanidad como una planta que crece del suelo de la naturaleza, moldeada por el clima, la tradición y la lenta acumulación de conocimiento transmitido a través de las generaciones. Para Herder, estamos definidos por nuestra historia y nuestra capacidad de aprender unos de otros.

Kant, un contemporáneo y colega filósofo, respetaba la obra de Herder pero trazó una línea divisoria clara. En 1785, Kant escribió dos reseñas del libro principal de Herder, Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad. En estas reseñas, Kant no negaba que nuestros cuerpos y nuestra historia importaran. Estaba de acuerdo en que somos criaturas naturales que se desarrollan con el tiempo. Sin embargo, argumentaba que Herder cometía un error crítico al asumir que la historia de cómo nos desarrollamos podía explicar todo sobre nosotros. Kant insistía en que, si bien la naturaleza y la historia pueden explicar cómo llegamos a tener la capacidad de hablar, no pueden explicar por qué nuestro habla y nuestros pensamientos poseen un tipo especial de peso o autoridad. Para Kant, existe una diferencia entre las condiciones que permiten la existencia de un ser humano y los principios que hacen de un ser humano un agente moral y racional. Creía que si solo miramos nuestros orígenes biológicos e históricos, perdemos de vista la parte de nosotros que nos permite juzgar lo correcto de lo incorrecto y pensar libremente, independientemente de nuestras circunstancias.

El artículo que usted está leyendo, escrito por Memetniyaz Osman y Ghenijan Memet, revisita este debate de 1785 para mostrar que no es solo una nota al pie histórica, sino un marco vivo para entender el lenguaje hoy. Los autores argumentan que la crítica de Kant no fue un rechazo a la historia del desarrollo de Herder, sino una advertencia sobre sus límites. Sugieren que Herder tenía razón al decir que el lenguaje es un producto de nuestra historia, nuestra cultura y nuestra forma física. El lenguaje no es una herramienta estática que usamos después de haber formado nuestros pensamientos; más bien, es el medio mismo a través del cual nuestros pensamientos toman forma. Aprendemos a pensar aprendiendo las palabras y las historias de las personas que nos rodean. Esta idea, señalan los autores, influyó fuertemente en pensadores posteriores que vieron el lenguaje como una fuerza viva y cambiante que moldea cómo vemos el mundo.

Sin embargo, los autores explican que el contrapunto de Kant es igualmente vital. Kant argumentaba que el solo hecho de que podamos rastrear la historia de cómo surgió una capacidad humana no significa que hayamos explicado su verdadero valor. Por ejemplo, saber cómo un niño aprende a hablar no explica por qué ese niño tiene el derecho de ser tratado con dignidad o la capacidad de tomar una decisión moral que vaya en contra de su crianza. Kant creía que la razón humana y la moralidad pertenecen a una categoría diferente a los procesos biológicos que las crearon. Si solo vemos a los humanos como productos de su entorno, corremos el riesgo de perder la idea de que podemos dar un paso atrás, evaluar nuestras tradiciones y decidir cambiarlas. Los autores muestran que Kant no intentaba separar a los humanos de la naturaleza, sino proteger la idea de que los seres humanos tienen la capacidad única de reflexionar sobre su propia existencia y establecer sus propias reglas.

El artículo reconstruye cuidadosamente los puntos específicos donde estos dos pensadores discreparon. Un punto de contención importante fue el cuerpo humano. Herder creía que nuestra postura erguida y nuestras manos libres eran las claves físicas que desbloquearon nuestra capacidad de razonar y hablar. Veía el cuerpo humano organizado específicamente para estas funciones superiores. Kant estaba de acuerdo en que nuestros cuerpos son diferentes de otros animales, pero argumentaba que tener las partes corporales adecuadas no crea automáticamente una mente racional. Advirtió contra la suposición de que una causa física, como ponerse de pie, podría explicar plenamente un efecto moral o espiritual. Del mismo modo, Herder utilizó la idea de las "fuerzas orgánicas" —una forma de pensar que los seres vivos crecen y cambian según principios internos— para explicar cómo evolucionó la humanidad. Sugirió que estas mismas fuerzas podrían explicar por qué el alma humana sobrevive a la muerte. Kant rechazó este salto, argumentando que, si bien podemos ver cómo la vida continúa en la naturaleza a través de la reproducción y el crecimiento, no podemos usar esas observaciones para probar que la conciencia individual humana sobrevive después de la muerte.

Otra área clave de desacuerdo fue el papel de la tradición. Herder veía la tradición como el suelo esencial en el que crece la cultura humana. Nacemos en un mundo de lenguaje, costumbres y creencias que no creamos, y estos recursos heredados son los que nos hacen quienes somos. Sin ellos, no tendríamos forma de pensar ni de comunicarnos. Kant estaba de acuerdo en que necesitamos estos recursos para desarrollarnos, pero insistía en que no debemos quedar atrapados por ellos. Argumentaba que el hecho de que una creencia o una costumbre se haya transmitido durante mucho tiempo no significa que sea verdadera o buena. Para Kant, la verdadera marca de ser humano es la capacidad de usar la razón para examinar nuestras tradiciones y decidir si las mantenemos o las cambiamos. Los autores del artículo enfatizan que esto no es una batalla entre la tradición y la razón, sino una cuestión de cómo se relacionan. Herder nos mostró que no podemos ser humanos sin la historia, mientras que Kant nos mostró que no somos meros productos de la historia.

Los autores concluyen que este debate está lejos de terminar. De hecho, parece más relevante hoy que nunca. Señalan el auge de la inteligencia artificial y los modelos de lenguaje extensos como un caso de prueba moderno para este viejo argumento. Estos programas informáticos pueden generar oraciones complejas, escribir historias y responder preguntas con una fluidez que imita el habla humana. Desde una perspectiva herderiana, esto plantea una pregunta: si una máquina puede producir lenguaje, ¿tiene el mismo tipo de significado que el lenguaje humano, el cual está arraigado en nuestros cuerpos, nuestras emociones y nuestra historia compartida? Desde una perspectiva kantiana, la pregunta es distinta: ¿significa la capacidad de producir lenguaje que la máquina posee agencia racional, o la capacidad de tomar decisiones morales? El artículo sugiere que ninguna de las dos partes tiene la respuesta final. Una comprensión completa del lenguaje requiere ambas visiones: debemos ver el lenguaje como un producto histórico que nos moldea, pero también como una práctica que nos permite pensar libremente y juzgar nuestro mundo.

En última instancia, el artículo sostiene que el debate entre Kant y Herder no trata de elegir un bando sobre el otro. Se trata de reconocer que los seres humanos existen en un espacio entre dos realidades. Somos moldeados por el mundo natural y la historia que heredamos, tal como describió Herder. Pero también poseemos una capacidad de razón y juicio moral que nos permite distanciarnos de esas condiciones y moldearlas, como insistió Kant. Los autores sugieren que ignorar cualquiera de los dos lados conduce a una imagen incompleta de la humanidad. Si solo nos enfocamos en nuestro desarrollo, podríamos olvidar nuestra libertad. Si solo nos enfocamos en nuestra razón, podríamos olvidar nuestra humanidad. El valor perdurable de su desacuerdo reside en mantener vivas ambas preguntas: ¿cómo llegamos a ser quienes somos y qué significa ser libres?