Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

Au XVIIIe siècle, une question profonde commença à tourmenter les penseurs européens : d'où vient l'esprit humain, et comment avons-nous appris à parler ? Pendant des siècles, la conception dominante soutenait que le langage était un don du divin, un outil spécial transmis à l'humanité pour nous séparer du reste du règne animal. Mais alors que la science et la philosophie commençaient à observer la nature de plus près, une idée nouvelle prit racine. Peut-être que le langage n'était pas un miracle soudain, mais quelque chose qui avait poussé à partir de nos corps, de nos sens et de notre histoire. Ce débat ne portait pas seulement sur les mots ; il portait sur la nature même de l'être humain. Si notre capacité à penser et à parler a évolué à partir de notre forme physique et de nos vies sociales, cela signifie-t-il que nos choix moraux et notre raison ne sont que des produits de la biologie et de la culture, ou reposent-ils sur un fondement tout autre ? Cette tension entre l'histoire de notre croissance et l'histoire de ce que nous sommes demeure l'une des questions les plus importantes pour comprendre la condition humaine.

Deux géants de cette époque, Emmanuel Kant et Johann Gottfried Herder, se trouvèrent de part et d'autre de ce fossé, bien que leur désaccord fût bien plus subtil qu'un simple affrontement d'idées. Herder, un philosophe allemand, soutenait que les êtres humains sont le résultat d'un processus continu de développement. Il croyait que notre capacité de langage et de raison émergeait naturellement de nos corps physiques et de notre interaction avec le monde. Pour Herder, la façon dont nous nous tenons debout, la façon dont nos mains bougent, et la façon dont nous ressentons la douleur ou la joie étaient toutes parties d'une histoire unique et progressive qui mena à la création de la parole et de la culture. Il voyait l'humanité comme une plante qui pousse du sol de la nature, façonnée par le climat, la tradition et l'accumulation lente des connaissances transmises de génération en génération. Pour Herder, nous sommes définis par notre histoire et notre capacité à apprendre les uns des autres.

Kant, un contemporain et collègue philosophe, respectait le travail de Herder mais traçait une ligne de démarcation nette. En 1785, Kant écrivit deux critiques du livre majeur de Herder, Idées sur la philosophie de l'histoire de l'humanité. Dans ces critiques, Kant ne niait pas que nos corps et notre histoire comptent. Il convenait que nous sommes des créatures naturelles qui se développent au fil du temps. Cependant, il affirmait que Herder commettait une erreur critique en supposant que l'histoire de notre développement pouvait tout expliquer de nous. Kant insistait sur le fait que, si la nature et l'histoire peuvent expliquer comment nous avons acquis la capacité de parler, elles ne peuvent expliquer pourquoi notre parole et nos pensées portent un poids ou une autorité particulière. Pour Kant, il existe une différence entre les conditions qui permettent à un être humain d'exister et les principes qui font d'un être humain un agent moral et rationnel. Il croyait que si nous ne regardons que nos origines biologiques et historiques, nous manquons la partie de nous-mêmes qui permet de juger le bien du mal et de penser librement, indépendamment de nos circonstances.

L'article que vous lisez, écrit par Memetniyaz Osman et Ghenijan Memet, revisite ce débat de 1785 pour montrer qu'il n'est pas seulement une note de bas de page historique, mais un cadre vivant pour comprendre le langage aujourd'hui. Les auteurs soutiennent que la critique de Kant n'était pas un rejet de l'histoire du développement de Herder, mais un avertissement sur ses limites. Ils suggèrent que Herder avait raison de dire que le langage est un produit de notre histoire, de notre culture et de notre forme physique. Le langage n'est pas un outil statique que nous utilisons après avoir déjà formé nos pensées ; c'est plutôt le médium même à travers lequel nos pensées prennent forme. Nous apprenons à penser en apprenant les mots et les histoires des gens qui nous entourent. Cette idée, notent les auteurs, a fortement influencé les penseurs ultérieurs qui voyaient le langage comme une force vivante et changeante qui façonne notre vision du monde.

Cependant, les auteurs expliquent que le contrepoint de Kant est tout aussi vital. Kant affirmait que le fait de pouvoir retracer l'histoire de l'émergence d'une capacité humaine ne signifie pas que nous avons expliqué sa véritable valeur. Par exemple, savoir comment un enfant apprend à parler n'explique pas pourquoi cet enfant a le droit d'être traité avec dignité ou la capacité de faire un choix moral qui va à l'encontre de son éducation. Kant croyait que la raison humaine et la moralité appartiennent à une catégorie différente des processus biologiques qui les ont créées. Si nous ne considérons les humains que comme des produits de leur environnement, nous risquons de perdre l'idée que nous pouvons prendre du recul, évaluer nos traditions et choisir de les changer. Les auteurs montrent que Kant ne cherchait pas à séparer les humains de la nature, mais plutôt à protéger l'idée que les êtres humains possèdent une capacité unique de réfléchir sur leur propre existence et de fixer leurs propres règles.

L'article reconstruit soigneusement les points spécifiques où ces deux penseurs divergeaient. Un point majeur de discorde était le corps humain. Herder croyait que notre posture verticale et nos mains libres étaient les clés physiques qui débloquaient notre capacité à raisonner et à parler. Il voyait le corps humain comme organisé spécifiquement pour ces fonctions supérieures. Kant convenait que nos corps sont différents des autres animaux, mais il affirmait que posséder les bonnes parties du corps ne crée pas automatiquement un esprit rationnel. Il mettait en garde contre l'idée de supposer qu'une cause physique, comme se tenir debout, pourrait pleinement expliquer un effet moral ou spirituel. De même, Herder utilisait l'idée de « forces organiques » — une façon de penser que les êtres vivants croissent et changent selon des principes internes — pour expliquer comment l'humanité a évolué. Il suggérait que ces mêmes forces pourraient expliquer pourquoi l'âme humaine survit à la mort. Kant rejetait ce saut, affirmant que, bien que nous puissions voir comment la vie continue dans la nature à travers la reproduction et la croissance, nous ne pouvons pas utiliser ces observations pour prouver qu'une conscience humaine individuelle survit après la mort.

Un autre domaine de désaccord était le rôle de la tradition. Herder voyait la tradition comme le terreau essentiel dans lequel la culture humaine croît. Nous naissons dans un monde de langage, de coutumes et de croyances que nous n'avons pas créés, et ces ressources héritées sont ce qui fait de nous ce que nous sommes. Sans elles, nous n'aurions aucun moyen de penser ou de communiquer. Kant convenait que nous avons besoin de ces ressources pour nous développer, mais il insistait sur le fait que nous ne devons pas être piégés par elles. Il affirmait qu'une croyance ou une coutume n'est pas vraie ou bonne simplement parce qu'elle a été transmise depuis longtemps. Pour Kant, la véritable marque de l'être humain est la capacité d'utiliser la raison pour examiner nos traditions et décider de les garder ou de les changer. Les auteurs de l'article soulignent qu'il ne s'agit pas d'une bataille entre la tradition et la raison, mais d'une question de la manière dont elles se rapportent l'une à l'autre. Herder nous a montré que nous ne pouvons pas être humains sans l'histoire, tandis que Kant nous a montré que nous ne sommes pas simplement les produits de l'histoire.

Les auteurs concluent que ce débat est loin d'être terminé. En fait, il semble plus pertinent que jamais aujourd'hui. Ils pointent du doigt l'essor de l'intelligence artificielle et des grands modèles de langage comme un cas de test moderne pour ce vieil argument. Ces programmes informatiques peuvent générer des phrases complexes, écrire des histoires et répondre à des questions avec une fluidité qui imite la parole humaine. D'un point de vue herderien, cela soulève une question : si une machine peut produire du langage, possède-t-elle le même type de signification que le langage humain, qui est enraciné dans nos corps, nos émotions et notre histoire partagée ? D'un point de vue kantien, la question est différente : la capacité de produire du langage signifie-t-elle que la machine possède une agence rationnelle ou la capacité de faire des choix moraux ? L'article suggère qu'aucun des deux camps n'a la réponse finale. Une compréhension complète du langage nécessite les deux points de vue : nous devons voir le langage comme un produit historique qui nous façonne, mais aussi comme une pratique qui nous permet de penser librement et de juger notre monde.

Enfin, l'article soutient que le débat Kant-Herder ne consiste pas à choisir un camp plutôt qu'un autre. Il s'agit de reconnaître que les êtres humains existent dans un espace entre deux réalités. Nous sommes façonnés par le monde naturel et l'histoire dont nous héritons, comme l'a décrit Herder. Mais nous possédons aussi une capacité de raison et de jugement moral qui nous permet de nous détacher de ces conditions et de les façonner, comme l'a insisté Kant. Les auteurs suggèrent qu'ignorer l'un ou l'autre côté conduit à une image incomplète de l'humanité. Si nous ne nous concentrons que sur notre développement, nous pourrions oublier notre liberté. Si nous ne nous concentrons que sur notre raison, nous pourrions oublier notre humanité. La valeur durable de leur désaccord réside dans le fait de maintenir vivantes les deux questions : comment sommes-nous devenus ce que nous sommes, et que signifie être libre ?