Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

Nel diciottesimo secolo, una domanda profonda iniziò a tormentare i pensatori europei: da dove viene la mente umana e come abbiamo imparato a parlare? Per secoli, la visione prevalente sosteneva che il linguaggio fosse un dono divino, uno strumento speciale tramandato all'umanità per separarci dal resto del regno animale. Ma man mano che la scienza e la filosofia iniziavano a osservare più da vicino la natura, un'idea nuova prese radici. Forse il linguaggio non era un miracolo improvviso, ma qualcosa che cresceva dai nostri corpi, dai nostri sensi e dalla nostra storia. Questo dibattito non riguardava solo le parole; riguardava la natura stessa dell'essere umani. Se la nostra capacità di pensare e parlare si è evoluta dalla nostra forma fisica e dalle nostre vite sociali, ciò significa che le nostre scelte morali e la nostra ragione sono solo prodotti della biologia e della cultura, o poggiano su un fondamento del tutto diverso? Questa tensione tra la storia di come siamo cresciuti e la storia di chi siamo rimane una delle domande più importanti per comprendere la condizione umana.

Due giganti di quest'era, Immanuel Kant e Johann Gottfried Herder, si ritrovarono su lati opposti di questo divario, sebbene il loro disaccordo fosse molto più sottile di uno scontro semplicistico di idee. Herder, un filosofo tedesco, sosteneva che gli esseri umani siano il risultato di un processo continuo di sviluppo. Egli credeva che la nostra capacità di linguaggio e di ragione emergesse naturalmente dai nostri corpi fisici e dalla nostra interazione con il mondo. Per Herder, il modo in cui stiamo in piedi, il modo in cui le nostre mani si muovono e il modo in cui proviamo dolore o gioia erano tutti parte di un'unica, evolutiva storia che ha portato alla creazione del parlato e della cultura. Vedeva l'umanità come una pianta che cresce dal suolo della natura, plasmata dal clima, dalla tradizione e dall'accumulo lento di conoscenze tramandate attraverso le generazioni. Per Herder, siamo definiti dalla nostra storia e dalla nostra capacità di imparare gli uni dagli altri.

Kant, un contemporaneo e collega filosofo, rispettava l'opera di Herder ma tracciò una netta linea nella sabbia. Nel 1785, Kant scrisse due recensioni del libro principale di Herder, Idee per la filosofia della storia dell'umanità. In queste recensioni, Kant non negava che i nostri corpi e la nostra storia fossero importanti. Concordava sul fatto che siamo creature naturali che si sviluppano nel tempo. Tuttavia, sosteneva che Herder avesse commesso un errore critico assumendo che la storia del nostro sviluppo potesse spiegare tutto di noi. Kant insisteva che, sebbene la natura e la storia possano spiegare come abbiamo acquisito la capacità di parlare, non possono spiegare perché il nostro parlare e i nostri pensieri abbiano un peso o un'autorità speciale. Per Kant, esiste una differenza tra le condizioni che permettono a un essere umano di esistere e i principi che rendono un essere umano un agente morale e razionale. Credeva che se guardiamo solo alle nostre origini biologiche e storiche, perdiamo la parte di noi che ci permette di giudicare il giusto dal sbagliato e di pensare liberamente, indipendentemente dalle nostre circostanze.

L'articolo che state leggendo, scritto da Memetniyaz Osman e Ghenijan Memet, rivisita questo dibattito del 1785 per dimostrare che non è solo una nota a piè di pagina storica, ma un quadro vivente per comprendere il linguaggio oggi. Gli autori sostengono che la critica di Kant non fosse un rifiuto della storia dello sviluppo di Herder, ma un avvertimento sui suoi limiti. Suggeriscono che Herder avesse ragione nel dire che il linguaggio è un prodotto della nostra storia, della nostra cultura e della nostra forma fisica. Il linguaggio non è uno strumento statico che usiamo dopo aver già formato i nostri pensamenti; piuttosto, è il medium attraverso il quale i nostri pensieri prendono forma. Impariamo a pensare imparando le parole e le storie delle persone che ci circondano. Questa idea, notano gli autori, ha influenzato pesantemente i pensatori successivi che vedevano il linguaggio come una forza viva e mutevole che modella il modo in cui vediamo il mondo.

Tuttavia, gli autori spiegano che il contrappunto di Kant è ugualmente vitale. Kant sosteneva che solo perché possiamo tracciare la storia di come sia emersa una capacità umana, ciò non significa che abbiamo spiegato il suo vero valore. Ad esempio, sapere come un bambino impara a parlare non spiega perché quel bambino abbia il diritto di essere trattato con dignità o la capacità di compiere una scelta morale che vada contro il suo educazione. Kant credeva che la ragione umana e la moralità appartengano a una categoria diversa rispetto ai processi biologici che le hanno create. Se guardiamo agli esseri umani solo come prodotti del loro ambiente, rischiamo di perdere l'idea che possiamo fare un passo indietro, valutare le nostre tradizioni e scegliere di cambiarle. Gli autori mostrano che Kant non cercava di separare gli esseri umani dalla natura, ma piuttosto di proteggere l'idea che gli esseri umani abbiano una capacità unica di riflettere sulla propria esistenza e di stabilire le proprie regole.

L'articolo ricostruisce con cura i punti specifici in cui questi due pensatori discordevano. Un grande punto di contesa era il corpo umano. Herder credeva che la nostra postura eretta e le nostre mani libere fossero le chiavi fisiche che sbloccavano la nostra capacità di ragionare e parlare. Vedeva il corpo umano organizzato specificamente per queste funzioni superiori. Kant concordava sul fatto che i nostri corpi fossero diversi da quelli di altri animali, ma sosteneva che avere le giuste parti del corpo non crea automaticamente una mente razionale. Avvertì contro l'assunzione che una causa fisica, come stare in piedi, potesse spiegare pienamente un effetto morale o spirituale. Allo stesso modo, Herder utilizzò l'idea di "forze organiche" — un modo di pensare che gli esseri viventi crescono e cambiano secondo principi interni — per spiegare come l'umanità si sia evoluta. Suggerì che queste stesse forze potessero spiegare perché l'anima umana potesse sopravvivere alla morte. Kant respinse questo salto, sostenendo che, sebbene possiamo vedere come la vita continui in natura attraverso la riproduzione e la crescita, non possiamo usare queste osservazioni per provare che una coscienza umana individuale sopravviva dopo la morte.

Un altro ambito di disaccordo era il ruolo della tradizione. Herder vedeva la tradizione come il suolo essenziale in cui cresce la cultura umana. Nasciamo in un mondo di linguaggio, costumi e credenze che non abbiamo creato, e queste risorse ereditate sono ciò che ci rende ciò che siamo. Senza di esse, non avremmo modo di pensare o comunicare. Kant concordava sul fatto che abbiamo bisogno di queste risorse per svilupparci, ma insisteva sul fatto che non dobbiamo esserne intrappolati. Sosteneva che il fatto che una credenza o una consuetudine sia stata tramandata per molto tempo non significa che sia vera o buona. Per Kant, il vero segno di essere umani è la capacità di usare la ragione per esaminare le nostre tradizioni e decidere se mantenerle o cambiarle. Gli autori dell'articolo sottolineano che questa non è una battaglia tra tradizione e ragione, ma una questione di come esse si relazionino. Herder ci ha mostrato che non possiamo essere umani senza la storia, mentre Kant ci ha mostrato che non siamo meramente prodotti della storia.

Gli autori concludono che questo dibattito è tutt'altro che finito. In effetti, sembra più rilevante oggi che mai. Essi indicano l'ascesa dell'intelligenza artificiale e dei modelli linguistici di grandi dimensioni come un caso di studio moderno per questo vecchio argomento. Questi programmi informatici possono generare frasi complesse, scrivere storie e rispondere a domande con una fluidità che imita il linguaggio umano. Da una prospettiva herderiana, ciò solleva una domanda: se una macchina può produrre linguaggio, possiede lo stesso tipo di significato che ha il linguaggio umano, che è radicato nei nostri corpi, nelle nostre emozioni e nella nostra storia condivisa? Da una prospzione kantiana, la domanda è diversa: la capacità di produrre linguaggio significa che la macchina possiede l'agenzia razionale, o la capacità di compiere scelte morali? L'articolo suggerisce che nessuna delle due parti ha la risposta definitiva. Una comprensione completa del linguaggio richiede entrambe le visioni: dobbiamo vedere il linguaggio come un prodotto storico che ci plasma, ma anche come una pratica che ci permette di pensare liberamente e giudicare il nostro mondo.

In definitiva, l'articolo sostiene che il dibattito Kant-Herder non riguardi la scelta di una parte sull'altra. Si tratta di riconoscere che gli esseri umani esistono in uno spazio tra due realtà. Siamo plasmati dal mondo naturale e dalla storia che ereditiamo, proprio come descritto da Herder. Ma possediamo anche una capacità di ragione e di giudizio morale che ci permette di distanziarci da tali condizioni e di modellarle, come insisteva Kant. Gli autori suggeriscono che ignorare una delle due parti porta a un quadro incompleto dell'umanità. Se ci concentriamo solo sul nostro sviluppo, potremmo dimenticare la nostra libertà. Se ci concentriamo solo sulla nostra ragione, potremmo dimenticare la nostra umanità. Il valore duraturo del loro disaccordo risiede nel mantenere vive entrambe le domande: come siamo diventati ciò che siamo, e cosa significa essere liberi?