Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

No século XVIII, uma questão profunda começou a inquietar os pensadores europeus: de onde vem a mente humana e como aprendemos a falar? Durante séculos, a visão predominante sustentava que a linguagem era um presente divino, uma ferramenta especial concedida à humanidade para nos separar do resto do reino animal. Mas, à medida que a ciência e a filosofia começaram a observar a natureza mais de perto, uma nova ideia criou raízes. Talvez a linguagem não fosse um milagre repentino, mas algo que cresceu a partir de nossos corpos, nossos sentidos e nossa história. Este debate não era apenas sobre palavras; era sobre a própria natureza do ser humano. Se nossa capacidade de pensar e falar evoluiu de nossa forma física e de nossas vidas sociais, isso significa que nossas escolhas morais e nossa razão são apenas produtos da biologia e da cultura, ou elas se sustentam em um fundamento inteiramente diferente? Esta tensão entre a história de como crescemos e a história de quem somos permanece uma das questões mais importantes para compreender a condição humana.

Dois gigantes desta era, Immanuel Kant e Johann Gottfried Herder, encontraram-se em lados opostos deste abismo, embora o seu desacordo fosse muito mais sutil do que um simples choque de ideias. Herder, um filósofo alemão, argumentou que os seres humanos são o resultado de um processo contínuo de desenvolvimento. Ele acreditava que nossa capacidade de linguagem e razão emergiu naturalmente de nossos corpos físicos e de nossa interação com o mundo. Para Herder, a maneira como nos mantemos eretos, a maneira como nossas mãos se movem e a maneira como sentimos dor ou alegria eram todos parte de uma única história em desenrolar que levou à criação da fala e da cultura. Ele via a humanidade como uma planta que cresceu do solo da natureza, moldada pelo clima, pela tradição e pelo acúmulo lento de conhecimento transmitido através das gerações. Para Herder, somos definidos por nossa história e pela nossa capacidade de aprender uns com os outros.

Kant, um contemporâneo e colega filósofo, respeitava o trabalho de Herder, mas traçou uma linha divisória nítida. Em 1785, Kant escreveu duas resenhas do principal livro de Herder, Ideias para a Filosofia da História da Humanidade. Nessas resenhas, Kant não negou que nossos corpos e nossa história importassem. Ele concordou que somos criaturas naturais que se desenvolvem ao longo do tempo. No entanto, argumentou que Herder cometia um erro crítico ao assumir que a história de como nos desenvolvemos poderia explicar tudo sobre nós. Kant insistiu que, embora a natureza e a história possam explicar como passamos a ter a capacidade de falar, elas não podem explicar por que nossa fala e nossos pensamentos carregam um tipo especial de peso ou autoridade. Para Kant, há uma diferença entre as condições que permitem a existência de um ser humano e os princípios que tornam um ser humano um agente moral e racional. Ele acreditava que, se olharmos apenas para nossas origens biológicas e históricas, perderemos a parte de nós mesmos que nos permite julgar o certo do errado e pensar livremente, independentemente de nossas circunstâncias.

O artigo que você está lendo, escrito por Memetniyaz Osman e Ghenijan Memet, revisita este debate de 1785 para mostrar que ele não é apenas uma nota de rodapé histórica, mas uma estrutura viva para compreender a linguagem hoje. Os autores argumentam que a crítica de Kant não foi uma rejeição da história de desenvolvimento de Herder, mas um aviso sobre seus limites. Eles sugerem que Herder estava certo ao dizer que a linguagem é um produto de nossa história, nossa cultura e nossa forma física. A linguagem não é uma ferramenta estática que usamos após já termos formado nossos pensamentos; pelo contrário, ela é o próprio meio através do qual nossos pensamentos tomam forma. Aprendemos a pensar aprendendo as palavras e as histórias das pessoas ao nosso redor. Esta ideia, observam os autores, influenciou fortemente pensadores posteriores que viram a linguagem como uma força viva e mutável que molda como vemos o mundo.

No entanto, os autores explicam que o contraponto de Kant é igualmente vital. Kant argumentou que, só porque podemos rastrear a história de como uma capacidade humana emergiu, isso não significa que tenhamos explicado seu verdadeiro valor. Por exemplo, saber como uma criança aprende a falar não explica por que essa criança tem o direito de ser tratada com dignidade ou a capacidade de fazer uma escolha moral que vá contra sua criação. Kant acreditava que a razão humana e a moralidade pertencem a uma categoria diferente dos processos biológicos que as criaram. Se virmos os seres humanos apenas como produtos de seu ambiente, corremos o risco de perder a ideia de que podemos recuar, avaliar nossas tradições e escolher mudá-las. Os autores mostram que Kant não estava tentando separar os humanos da natureza, mas sim proteger a ideia de que os seres humanos possuem uma capacidade única de refletir sobre sua própria existência e de estabelecer suas próprias regras.

O artigo reconstrói cuidadosamente os pontos específicos onde esses dois pensadores divergiram. Um grande ponto de contenda foi o corpo humano. Herder acreditava que nossa postura ereta e nossas mãos livres eram as chaves físicas que desbloquearam nossa capacidade de raciocinar e falar. Ele via o corpo humano como organizado especificamente para essas funções superiores. Kant concordou que nossos corpos são diferentes de outros animais, mas argumentou que ter as partes corporais certas não cria automaticamente uma mente racional. Ele alertou contra a suposição de que uma causa física, como levantar-se, poderia explicar plenamente um efeito moral ou espiritual. Da mesma forma, Herder utilizou a ideia de "forças orgânicas" — uma forma de pensar que os seres vivos crescem e mudam de acordo com princípios internos — para explicar como a humanidade evoluiu. Ele sugeriu que essas mesmas forças poderiam explicar por que a alma humana sobreviveria à morte. Kant rejeitou esse salto, argumentando que, embora possamos ver como a vida continua na natureza através da reprodução e do crescimento, não podemos usar essas observações para provar que uma consciência humana individual sobrevive após a morte.

Outra área fundamental de discordância foi o papel da tradição. Herder via a tradição como o solo essencial no qual a cultura humana cresce. Nascemos em um mundo de linguagem, costumes e crenças que não criamos, e esses recursos herdados são o que nos tornam quem somos. Sem eles, não teríamos como pensar ou comunicar. Kant concordou que precisamos desses recursos para nos desenvolvermos, mas insistiu que não devemos ser aprisionados por eles. Ele argumentou que o fato de uma crença ou costume ter sido passado por muito tempo não significa que seja verdadeiro ou bom. Para Kant, a verdadeira marca de ser humano é a capacidade de usar a razão para examinar nossas tradições e decidir se as manteremos ou as mudaremos. Os autores do artigo enfatizam que isto não é uma batalha entre tradição e razão, mas uma questão de como elas se relacionam. Herder mostrou-nos que não podemos ser humanos sem a história, enquanto Kant mostrou-nos que não somos meros produtos da história.

Os autores concluem que este debate está longe de terminar. Na verdade, parece mais relevante hoje do que nunca. Eles apontam para a ascensão da inteligência artificial e dos modelos de linguagem de grande escala como um caso de teste moderno para este antigo argumento. Esses programas de computador podem gerar frases complexas, escrever histórias e responder perguntas com uma fluência que imita a fala humana. De uma perspectiva herderiana, isso levanta uma questão: se uma máquina pode produzir linguagem, ela possui o mesmo tipo de significado que a linguagem humana, que está enraizada em nossos corpos, nossas emoções e nossa história compartilhada? De uma perspectiva kantiana, a questão é diferente: a capacidade de produzir linguagem significa que a máquina possui agência racional, ou a capacidade de fazer escolhas morais? O artigo sugere que nenhum dos lados tem a resposta final. Uma compreensão completa da linguagem requer ambos os pontos de vista: devemos ver a linguagem como um produto histórico que nos molda, mas também como uma prática que nos permite pensar livremente e julgar o nosso mundo.

Em última análise, o artigo argumenta que o debate entre Kant e Herder não é sobre escolher um lado sobre o outro. É sobre reconhecer que os seres humanos existem em um espaço entre duas realidades. Somos moldados pelo mundo natural e pela história que herdamos, tal como Herder descreveu. Mas também possuímos uma capacidade de razão e julgamento moral que nos permite distanciar-nos dessas condições e moldá-las, como Kant insistiu. Os autores sugerem que ignorar qualquer um dos lados leva a uma imagem incompleta da humanidade. Se focarmos apenas no nosso desenvolvimento, podemos esquecer a nossa liberdade. Se focarmos apenas na nossa razão, podemos esquecer a nossa humanidade. O valor duradouro do seu desacordo reside em manter ambas as questões vivas: como nos tornamos quem somos, e o que significa ser livre?