Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

在十八世纪，一个深刻的问题开始困扰着欧洲思想家：人类的心智从何而来？我们又是如何学会说话的？几个世纪以来，主流观点认为语言是神圣的馈赠，是上天赐予人类的一种特殊工具，用以将我们与其余动物界区分开来。但随着科学和哲学开始更细致地观察自然，一个新的想法扎下了根。或许语言并非一场突如其来的奇迹，而是从我们的身体、感官和历史中生长出来的产物。这场辩论不仅仅关乎言辞，更关乎人类存在的本质。如果我们的思考和表达能力是从我们的物理形态和社会生活中演化而来的，这是否意味着我们的道德选择和理性仅仅是生物学和文化的产物，还是它们立于一个完全不同的基础之上？这种关于“我们是如何成长”与“我们是谁”之间的张力，仍然是理解人类境况最重要的课题之一。

两位同时代的思想巨擘——伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）和约翰·戈特弗里德·赫尔德（Johann Gottfried Herder），发现自己处于这一分歧的两端，尽管他们的分歧远比简单的观点冲突更为微妙。赫尔德是一位德国哲学家，他认为人类是持续发展过程的结果。他相信，我们的语言和理性能力是从我们的身体以及我们与世界的互动中自然涌现的。对于赫尔德而言，我们直立行走的方式、双手移动的方式，以及我们感受痛苦或快乐的方式，都是一个单一且不断展开的故事的一部分，这个故事最终导向了语言和文化的诞生。他将人类视为一株从自然土壤中生长出来的植物，受气候、传统以及世代相传的知识积累所塑造。对赫尔德来说，我们是由我们的历史以及我们相互学习的能力所定义的。

作为同时代的哲学家，康德尊重赫尔德的作品，却划下了一道清晰的分界线。1785年，康德为赫尔德的重要著作《人类历史哲学理念》撰写了两篇评论。在这些评论中，康德并未否认我们的身体和历史具有重要意义。他同意我们是随时间发展的自然生物。然而，他认为赫尔德犯了一个关键错误，即假设人类的发展史可以解释关于我们的一切。康德坚持认为，虽然自然和历史可以解释我们如何获得说话的能力，但它们无法解释为什么我们的言语和思想具有一种特殊的权重或权威。对于康德而言，人类存在的条件与使一个人成为道德和理性主体的原则之间存在区别。他认为，如果我们仅仅观察我们的生物学和历史起源，我们就会忽略掉那个让我们能够判断是非并进行自由思考的部分，而那部分是独立于我们的环境之外的。

你正在阅读的这篇由梅梅特尼亚兹·奥斯曼（Memetniyaz Osman）和格尼詹·梅梅特（Ghenijan Memet）撰写的论文，重新审视了这场1785年的辩论，旨在表明这不仅仅是一个历史注脚，而是一个理解当代语言的鲜活框架。作者们指出，康德的批评并非是对赫尔德发展论的否定，而是对其局限性的警告。他们认为，赫尔德关于语言是我们的历史、文化和物理形态之产物的观点是正确的。语言并非我们在形成思想后才使用的静态工具；相反，它是我们思想成形的媒介本身。我们通过学习周围人的词汇和故事来学习思考。作者指出，这一观点深刻影响了后来的思想家，他们将语言视为一种塑造我们看待世界方式的、活生生的、变化的驱动力。

然而，作者解释说，康德的反驳同样至关重要。康德认为，仅仅因为我们可以追溯某种人类能力的产生史，并不意味着我们就解释了其真正的价值。例如，了解一个孩子如何学习说话，并不能解释为什么那个孩子拥有被尊严对待的权利，或拥有做出违背其教养的道德选择的能力。康德相信，人类的理性和道德属于与创造它们的生物过程不同的范畴。如果我们仅将人类视为环境的产物，我们就有可能失去这样一种观念：即我们可以退后一步，评估我们的传统，并选择去改变它们。作者展示了康德并非试图将人类与自然分离，而是试图保护这样一种理念：人类拥有一种反思自身存在并制定自身规则的独特能力。

论文仔细重构了这两位思想家产生分歧的具体点。一个主要的争论点在于人体。赫尔德认为，我们的直立姿态和自由的双手是开启理性与语言能力的物理钥匙。他认为人体是专门为这些高级功能而组织的。康德同意我们的身体不同于其他动物，但他认为，拥有合适的身体部位并不自动产生理性的心灵。他警告说，不要假设一种物理原因（如站立）可以完全解释一个道德或精神层面的效应。同样，赫尔德使用了“有机力量”的概念——一种认为生物根据内在原则生长和变化的方式——来解释人类的进化。他暗示，这些力量或许可以解释人类灵魂在死亡后如何存续。康德拒绝了这种跨越，他认为，虽然我们可以观察到生命如何在自然界中通过繁殖和生长得以延续，但我们不能利用这些观察来证明个体意识在死后是否依然存在。

另一个关键的分歧领域是传统的角色。赫尔德将传统视为人类文化生长的必要土壤。我们出生在一个充满了语言、习俗和信仰的世界中，而这些继承下来的资源正是成就我们的基石。如果没有它们，我们将无法思考或交流。康德同意我们需要这些资源来发展，但他坚持认为我们不应被其所困。他认为，仅仅因为一种信仰或习俗传承已久，并不意味着它是真理或良善。对于康德而言，做人的真正标志是利用理性去审视我们的传统，并决定保留还是改变它们。作者强调，这不是一场关于传统与理性的战斗，而是一个关于两者如何关联的问题。赫尔德向我们展示了没有历史我们就无法成为人类，而康德则向我们展示了我们不仅仅是历史的产物。

作者总结道，这场辩论远未结束。事实上，它在今天显得比以往任何时候都更加相关。他们指出，人工智能和大型语言模型的兴起是这一古老论辩的一个现代测试案例。这些计算机程序可以生成复杂的句子，编写故事，并以模仿人类语言的流利度回答问题。从赫尔德主义的角度来看，这提出了一个问题：如果一台机器能产生语言，它是否拥有人类语言那种植根于身体、情感和共同历史的意义？从康德主义的角度来看，问题则不同：产生语言的能力是否意味着该机器拥有理性主体性，或者具备做出道德选择的能力？论文暗示，双方都没有最终答案。对语言的完整理解需要结合两种观点：我们必须既将语言视为塑造我们的历史产物，又将其视为一种让我们能够自由思考并评判世界的实践。

最终，论文认为，康德与赫尔德的辩论不在于选择其中一方，而在于承认人类存在于两种现实之间的空间之中。正如赫尔德所描述的那样，我们被自然世界和我们继承的历史所塑造。但我们也拥有理性与道德判断的能力，使我们能够脱离这些条件并塑造它们，正如康德所坚持的那样。作者认为，忽视任何一方都会导致对人类图景的不完整理解。如果我们只关注发展，我们可能会忘记自由；如果我们只关注理性，我们可能会忘记人性。他们争论的持久价值在于让这两个问题保持活力：我们是如何成为今天的自己的？以及，自由意味着什么？