Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

18世紀、ヨーロッパの思想家たちをある深い問いが悩ませ始めた。人間の精神はいかにして生まれたのか、そして私たちはどのようにして言葉を学んだのか。何世紀もの間、支配的な見解は、言語とは神からの贈り物であり、私たちを他の動物界から区別するために授けられた特別な道具であるというものであった。しかし、科学と哲学が自然をより詳細に観察し始めると、新しい考えが根を下ろした。おそらく言語とは、突如として現れた奇跡ではなく、私たちの身体や感覚、そして歴史から生じたものなのではないか、という考えである。この論争は単なる言葉の問題ではなかった。それは、人間であることの本質についての論争であった。もし私たちの思考や会話の能力が、肉体や社会生活から進化したものであるならば、それは私たちの道徳的選択や理性もまた、単なる生物学と文化の産物に過ぎないことを意味するのだろうか。それとも、それらは全く異なる基盤の上に立っているのだろうか。私たちがどのように成長してきたかという物語と、私たちが何者であるかという物語の間のこの緊張関係は、人間という条件を理解する上で、今なお最も重要な問いの一つであり続けている。

この時代の二人の巨人は、イマヌエル・カントとヨハン・ゴットフリート・ヘルダーであり、彼らはこの隔たりの両側に位置していた。もっとも、彼らの相違は単純なアイデアの衝突よりもはるかに微妙なものであった。ドイツの哲学者であるヘルダーは、人間は継続的な発展のプロセスによる結果であると主張した。彼は、人間の言語と理性の能力は、私たちの肉体と世界との相互作用から自然に現れたものであると考えていた。ヘラーダーにとって、直立して立つ方法、手が動く様、そして痛みや喜びを感じる方法は、すべて、言葉と文化の創造へと至る、一つの展開していく物語の一部であった。彼は人類を、自然という土壌から育ち、気候や伝統、そして世代を超えて受け継がれてきた知識の緩やかな蓄積によって形作られる植物であると見た。ヘルダーにとって、私たちは私たちの歴史と、互いに学び合う能力によって定義される存在であった。

同時代の哲学者であり、ヘルダーの同僚でもあったカントは、ヘラーダーの著作を尊重しつつも、そこに明確な一線を画した。1785年、カントはヘラーダーの主要な著作である『人類史の哲学に関する構想』に対する二つの書評を書いた。これらの書評の中で、カントは人間の身体や歴史が重要であることを否定しなかった。彼は、私たちが時間の経過とともに発達する自然な生物であることに同意した。しかし、彼は、ヘラーダーが「人間がいかに発展してきたかという物語」によって、私たちのすべてを説明できると想定した点において、決定的な間違いを犯していると主張した。カントは、自然や歴史が、人間が言葉を操る能力を持つに至る過程を説明することはできても、なぜ私たちの言葉や思考が特別な種類の重みや権威を持つのかを説明することはできないと強調した。カントにとって、人間が存在することを可能にする条件と、人間を道徳的かつ理性的な主体たらしめる原理との間には違いがある。もし私たちが生物学的および歴史的な起源のみに目を向けるならば、自律的に正邪を判断し、環境に左右されずに自由に考えることを可能にする、自分自身の一部を見落としてしまうと彼は信じていたのである。

あなたが読んでいるこの論文（メメトニヤズ・オスマンとゲニジャン・メメットによる執筆）は、この1785年の論争を再検討することで、それが単なる歴史的な脚注ではなく、現代における言語理解のための生きた枠組みであることを示している。著者らは、カントの批判はヘラーダーの発展の物語に対する拒絶ではなく、その限界に対する警告であったと論じている。著者らによれば、言語は私たちの歴史、文化、そして肉体の産物であるという点で、ヘラーダーは正しかった。言語は、私たちが思考を形成した後に使用する静的な道具ではない。むしろ、それは私たちの思考が形を成していくための媒体そのものなのである。私たちは、周囲の人々の言葉や物語を学ぶことによって、思考することを学ぶのである。この考えは、言語を、私たちが世界を見る方法を形作る、生き生きとした変化する力として捉えた後の思想家たちに大きな影響を与えたと著者らは指摘している。

しかし、著者らはカントの対抗軸も同様に不可欠であると説明している。カントは、ある人間の能力がいかにして出現したかという歴史を辿ることができたとしても、それによってその能力の真の価値が説明されるわけではないと主張した。例えば、子供がどのように言葉を学ぶかを知ることは、その子供が尊厳を持って扱われる権利を持っていることや、自身の生い立ちに反して道徳的な選択を行う能力を持っていることを説明することにはならない。カントは、人間の理性と道徳は、それらを生み出した生物学的プロセスとは異なるカテゴリーに属すると考えていた。もし人間を単に環境の産物としてのみ捉えるならば、私たちは、伝統を客観的に評価し、それを変えることを選択できるという概念を見失う危険がある。著者らは、カントが人間を自然から切り離そうとしたのではなく、むしろ人間が自らの存在を省察し、自らのルールを設定する独自の能力を持っているという考えを守ろうとしたのだと述べている。

論文は、これら二人の思想家が具体的にどの点で異なったのかを注意深く再構成している。一つの大きな論争点は、人間の身体であった。ヘラーダーは、直立した姿勢と自由な手が、私たちの理性と会話の能力を解き放つ物理的な鍵であると信じていた。彼は、人間の身体がこれらの高次の機能のために特別に組織されていると考えた。カントは、私たちの身体が他の動物とは異なることには同意したが、適切な身体部位を持っていることが自動的に合理的な精神を生み出すわけではないと論じた。彼は、直立することのような物理的な原因が、道徳的あるいは精神的な効果を完全に説明できると想定することに警鐘を鳴らした。同様に、ヘラーダーは「有機的な力」という概念を用い、生きとし生けるものが内部の原理に従って成長し変化するという考え方を通じて、人類がいかに進化したかを説明しようとした。彼は、これらの力が人間の魂が死後も存続することを説明できる可能性を示唆した。カントはこの飛躍を拒絶し、自然界において繁殖や成長を通じて生命が継続していく様子を観察することはできても、それらの観察から個人の意識が死後も存生することを証明することはできないと論じた。

もう一つの重要な相違点は、伝統の役割であった。ヘラーダーは、伝統を人間文化が成長するための不可欠な土壌と見た。私たちは、自ら作り出したのではない言語、慣習、信念の世界の中に生まれてくるのであり、これらの受け継がれた資源こそが、私たちを私たちたらしめているのである。それらがなければ、私たちは思考することもコミュニケーションすることもできない。カントは、私たちが発達するためにこれらの資源が必要であることには同意したが、それらに囚われてはならないと強調した。ある信念や慣習が長い間受け継がれてきたからといって、それが真実であったり善であったりすることを意味するわけではないと彼は主張した。カントにとって、人間であることの真の証とは、理性を用いて伝統を吟味し、それを維持すべきか変えるべきかを判断する能力である。著者らは、これは伝統と理性の間の戦いではなく、それらがどのように関わっているかという問題であると強調している。ヘラーダーは、歴史なしには人間になれないことを示し、一方でカントは、私たちは単に歴史の産物ではないことを示したのである。

著者らは、この論争は終わっていないと結論づけている。実際、この論争はかつてないほど今日において関連性を増しているように感じられる。彼らは、人工知能や大規模言語モデルの台頭を、この古い議論の現代的なテストケースとして挙げている。これらのコンピュータプログラムは、複雑な文章を生成し、物語を書き、人間のような流暢さで質問に答えることができる。ヘラーダー的な視点からは、次のような問いが生じる。もし機械が言語を生み出すことができるならば、それは人間の言語が持つような、身体や感情、そして共有された歴史に根ざした種類の「意味」を持っているのだろうか。カント的な視点からは、問いは異なる。言語を生成する能力があることは、その機械が理性的エージェンシー（行為主体性）、あるいは道徳的選択を行う能力を持っていることを意味するのだろうか。論文は、どちらの側にも最終的な答えはないことを示唆している。言語を完全に理解するためには、両方の視点が必要である。すなわち、言語は私たちを形作る歴史的な産物であると同時に、私たちが自由に考え、世界を判断することを可能にする実践でもあるという理解である。

結局のところ、この論文は、カントとヘラーダーの論争はどちらか一方の側を選ぶことについての議論ではないと主張している。それは、人間が二つの現実の間の空間に存在していることを認識することについての議論である。ヘラーダーが記述したように、私たちは自然界や受け継いだ歴史によって形作られている。しかし、カントが主張したように、私たちはそれらの条件から一歩退き、それらを形作ることを可能にする理性と道徳的判断の能力も備えているのである。著者らは、どちらか一方の側面を無視することは、人間に対する不完全な描写につながると示唆している。もし私たちが発展のみに焦点を当てれば、自由を忘れてしまうかもしれない。もし私たちが理性のみに焦sを当てれば、人間性を忘れてしまうかもしれない。彼らの不一致の永続的な価値は、両方の問いを生き続けさせることにある。すなわち、「私たちはどのようにして今の自分たちになったのか」、そして「自由であるとはどういうことか」という問いである。