Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

In de achttiende eeuw begon een diepgaande vraag Europese denkers te bezighouden: waar komt de menselijke geest vandaan, en hoe hebben we leren spreken? Eeuwenlang hield de heersende opvatting vast dat taal een geschenk van het goddelijke was, een speciaal instrument dat aan de mensheid was overgedragen om ons te onderscheiden van de rest van het dierenrijk. Maar naarmate de wetenschap en de filosofie nauwkeuriger naar de natuur gingen kijken, sloeg een nieuw idee wortel. Misschien was taal geen plotseling wonder, maar iets dat voortkwam uit ons lichaam, onze zintuigen en onze geschiedenis. Dit debat ging niet alleen over woorden; het ging over de essentie van het mens-zijn. Als ons vermogen om te denken en te spreken voortkwam uit onze fysieke vorm en ons sociale leven, betekent dat dan dat onze morele keuzes en ons verstand slechts producten zijn van biologie en cultuur, of rusten ze op een heel ander fundament? Deze spanning tussen het verhaal van hoe we groeiden en het verhaal van wie we zijn, blijft een van de belangrijkste vragen voor het begrijpen van de menselijke conditie.

Twee reuzen van dit tijdperk, Immanuel Kant en Johann Gottfried Herder, bevonden zich aan de tegenovergestelde zijden van deze kloof, hoewel hun onenigheid veel subtieler was dan een simpel botsen van ideeën. Herder, een Duitse filosoof, betoogde dat menselijke wezens het resultaat zijn van een continu ontwikkelingsproces. Hij geloofde dat ons vermogen tot taal en rede natuurlijk voortkwam uit onze fysieke lichamen en onze interactie met de wereld. Voor Herder was de manier waarop we rechtop staan, de manier waarop onze handen bewegen, en de manier waarop we pijn of vreugde voelen, allemaal onderdeel van één enkel, ontrollend verhaal dat leidde tot de creatie van spraak en cultuur. Hij zag de mensheid als een plant die groeide uit de bodem van de natuur, gevormd door klimaat, traditie en de langzame accumulatie van kennis die door generaties heen werd doorgegeven. Voor Herder worden we gedefinieerd door onze geschiedenis en ons vermogen om van elkaar te leren.

Kant, een tijdgenoot en medefilosoof, respecteerde het werk van Herder, maar trok een scherpe lijn in het zand. In 1785 schreef Kant twee recensies van Herders belangrijke boek, Ideen voor de filosofie van de geschiedenis van de mensheid. In deze recensies ontkende Kant niet dat ons lichaam en onze geschiedenis ertoe doen. Hij stemde ermee in dat wij natuurlijke wezens zijn die in de loop van de tijd ontwikkelen. Hij betoogde echter dat Herder een cruciale fout maakte door aan te nemen dat het verhaal van hoe wij ons ontwikkelden alles over ons kon verklaren. Kant hield vol dat hoewel natuur en geschiedenis kunnen verklaren hoe we het vermogen kregen om te spreken, ze niet kunnen verklaren waarom onze spraak en onze gedachten een speciale soort gewicht of autoriteit dragen. Voor Kant is er een verschil tussen de voorwaarden die een menselijk wezen mogelijk maken en de principes die een mens tot een morele en rationele actor maken. Hij geloofde dat als we alleen naar onze biologische en historische oorsprong kijken, we het deel van onszelf missen dat ons in staat stelt om tussen goed en kwaad te oordelen en vrij te denken, onafhankelijk van onze omstandigheden.

Het artikel dat u leest, geschreven door Memetniyaz Osman en Ghenijan Memet, herbekijkt dit debat uit 1785 om aan te tonen dat het niet slechts een historisch voetnootje is, maar een levend kader voor het begrijpen van taal vandaag de dag. De auteurs betogen dat Kants kritiek geen afwijzing was van Herders ontwikkelingsverhaal, maar een waarschuwing over de grenzen ervan. Zij suggereren dat Herder gelijk had toen hij zei dat taal een product is van onze geschiedenis, onze cultuur en onze fysieke vorm. Taal is geen statisch instrument dat we gebruiken nadat we al onze gedachten hebben gevormd; het is juist het medium waardoor onze gedachten vorm krijgen. We leren denken door de woorden en verhalen van de mensen om ons heen te leren. Dit idee, merken de auteurs op, heeft latere denkers sterk beïnvloed die taal zagen als een levende, veranderende kracht die bepaalt hoe we de wereld zien.

De auteurs leggen echter uit dat Kants tegenpunt even essentieel is. Kant betoogde dat alleen omdat we de geschiedenis kunnen traceren van hoe een menselijk vermogen ontstond, dat niet betekent dat we de ware waarde ervan hebben verklaard. Bijvoorbeeld: weten hoe een kind leert spreken, legt niet uit waarom dat kind het recht heeft om met waardigheid behandeld te worden of het vermogen heeft om een morele keuze te maken die ingaat tegen zijn opvoeding. Kant geloofde dat de menselijke rede en moraliteit tot een andere categorie behoren dan de biologische processen die hen creëerden. Als we mensen alleen beschouwen als producten van hun omgeving, riskeren we het idee te verliezen dat we afstand kunnen nemen, onze tradities kunnen evalueren en kunnen besluiten deze te veranderen. De auteurs laten zien dat Kant niet probeerde de mens van de natuur te scheiden, maar eerder de gedachte wilde te beschermen dat menselijke wezens het unieke vermogen hebben om over hun eigen bestaan te reflecteren en hun eigen regels vast te stellen.

Het artikel reconstrueert zorgvuldig de specifieke punten waar deze twee denkers van mening verschilden. Een belangrijk punt van strijd was het menselijk lichaam. Herder geloofde dat onze rechtopstaande houding en onze vrije handen de fysieke sleutels waren die ons vermogen om te redeneren en te spreken ontsloten. Hij zag het menselijk lichaam specifiek georganiseerd voor deze hogere functies. Kant was het erover eens dat onze lichamen verschillen van die van andere dieren, maar hij betoogde dat het bezitten van de juiste lichaamsdelen niet automatisch een rationele geest creëert. Hij waarschuwde tegen de aanname dat een fysieke oorzaak, zoals rechtop staan, een moreel of spiritueel effect volledig zou kunnen verklaren. Op dezelfde wijze gebruikte Herder het idee van "organische krachten" — een manier van denken waarbij levende wezens groeien en veranderen volgens interne principes — om uit te leggen hoe de mensheid evolueerde. Hij suggereerde dat dezezelfde krachten wellicht konden verklaren waarom de menselijke ziel na de dood kan voortbestaan. Kant verwierp deze sprong en betoogde dat, hoewel we kunnen zien hoe het leven in de natuur voortduurt via voortplanting en groei, we die observaties niet kunnen gebruiken om te bewijzen dat een individueel menselijk bewustzijn na de dood voortleeft.

Nog een belangrijk gebied van onenigheid was de rol van traditie. Herder zag traditie als de essentiële bodem waarin de menselijke cultuur groeit. We worden geboren in een wereld van taal, gebruiken en overtuigingen die we niet zelf hebben gecreëerd, en deze geërfde middelen zijn wat ons maakt wie we zijn. Zonder hen zouden we geen manier hebben om te denken of te communiceren. Kant was het ermee eens dat we deze middelen nodig hebben om ons te ontwikkelen, maar hij hield vol dat we er niet door gevangen mogen raken. Hij betoogde dat het niet betekent dat een overtuiging of een gewoonte waar of goed is, enkel omdat deze al lange tijd wordt doorgegeven. Voor Kant is het ware kenmerk van het mens-zijn het vermogen om de rede te gebruiken om onze tradities te onderzoeken en te beslissen of we ze behouden of veranderen. De auteurs van het artikel benadrukken dat dit geen strijd is tussen traditie en rede, maar een vraag over hoe zij zich tot elkaar verhouden. Herder liet ons zien dat we niet mens kunnen zijn zonder geschiedenis, terwijl Kant liet zien dat we niet louter producten van de geschiedenis zijn.

De auteurs concluderen dat dit debat verre van voorbij is. Sterker nog, het voelt vandaag de dag relevanter dan ooit. Ze wijzen naar de opkomst van kunstmatige intelligentie en grote taalmodellen als een moderne casus voor dit oude debat. Deze computerprogramma's kunnen complexe zinnen genereren, verhalen schrijven en vragen beantwoorden met een vloeiendheid die de menselijke spraak imiteert. Vanuit een Herderiaans perspectief roept dit een vraag op: als een machine taal kan produceren, heeft het dan dezelfde soort betekenis als menselijke taal, die geworteld is in ons lichaam, onze emoties en onze gedeelde geschiedenis? Vanuit een Kantiaans perspectief is de vraag anders: betekent het vermogen om taal te produceren dat de machine over rationele handelingsbekwaamheid beschikt, of over het vermogen om morele keuzes te maken? Het artikel suggereert dat geen van beide kanten het definitieve antwoord heeft. Een volledige begrip van taal vereist beide visies: we moeten taal zien als een historisch product dat ons vormt, maar ook als een praktijk die ons in staat stelt om vrij te denken en onze wereld te beoordelen.

Uiteindelijk betogen de auteurs dat het debat tussen Kant en Herder niet gaat over het kiezen van de ene of de andere kant. Het gaat om het erkennen dat menselijke wezens bestaan in de ruimte tussen twee realiteiten. We worden gevormd door de natuurlijke wereld en de geschiedenis die we erven, precies zoals Herder beschreef. Maar we bezitten ook een vermogen tot rede en moreel oordeel dat ons in staat stelt om naast die omstandigheden te staan en ze vorm te geven, zoals Kant aandikte. De auteurs suggereren dat het negeren van een van beide zijden leidt tot een incompleet beeld van de mensheid. Als we ons alleen richten op onze ontwikkeling, vergeten we misschien onze vrijheid. Als we ons alleen richten op onze rede, vergeten we misschien onze menselijkheid. De blijvende waarde van hun onenigheid ligt in het levend houden van beide vragen: hoe zijn we geworden wie we zijn, en wat betekent het om vrij te zijn?