Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

Im achtzehnten Jahrhundert begann eine tiefgreifende Frage die europäischen Denker zu beunruhigen: Woher kommt der menschliche Geist, und wie haben wir gelernt zu sprechen? Über Jahrhunderte hinweg galt die vorherrschende Ansicht, dass die Sprache ein Geschenk des Göttlichen sei, ein besonderes Werkzeug, das der Menschheit zur Abgrenzung vom restlichen Tierreich übergeben wurde. Doch als Wissenschaft und Philosophie begannen, die Natur genauer zu betrachten, schlug eine neue Idee Wurzeln. Vielleicht war die Sprache kein plötzliches Wunder, sondern etwas, das aus unseren Körpern, unseren Sinnen und unserer Geschichte erwuchs. Diese Debatte handelte nicht nur von Worten; es ging um das eigentliche Wesen des Menschseins. Wenn unsere Fähigkeit zu denken und zu sprechen aus unserer physischen Form und unserem sozialen Leben evolvierte, bedeutet das dann, dass unsere moralischen Entscheidungen und unsere Vernunft bloß Produkte der Biologie und Kultur sind, oder stehen sie auf einem ganz anderen Fundament? Diese Spannung zwischen der Erzählung darüber, wie wir gewachsen sind, und der Erzählung darüber, wer wir sind, bleibt eine der wichtigsten Fragen beim Verständnis der menschlichen Verfassung.

Zwei Giganten dieser Ära, Immanuel Kant und Johann Gottfried Herder, fanden sich auf gegenüberliegenden Seiten dieser Kluft wieder, obwohl ihr Dissens weitaus subtiler war als ein einfacher Zusammenprall von Ideen. Herder, ein deutscher Philosoph, argumentierte, dass Menschen das Ergebnis eines kontinuierlichen Entwicklungsprozesses sind. Er glaubte, dass unsere Fähigkeit zur Sprache und Vernunft natürlich aus unseren physischen Körpern und unserer Interaktion mit der Welt hervorging. Für Herder war die Art und Weise, wie wir aufrecht stehen, wie sich unsere Hände bewegen und wie wir Schmerz oder Freude empfinden, alles Teil einer einzigen, sich entfaltenden Geschichte, die zur Entstehung von Sprache und Kultur führte. Er sah die Menschheit als eine Pflanze, die aus dem Boden der Natur wächst, geformt durch Klima, Tradition und die langsame Akkumulation von Wissen, das über Generationen weitergegeben wurde. Für Herder werden wir durch unsere Geschichte und unsere Fähigkeit, voneinander zu lernen, definiert.

Kant, ein Zeitgenosse und Mitphilosoph, respektierte Herders Werk, zog jedoch eine scharfe Linie im Sand. Im Jahr 1785 schrieb Kant zwei Rezensionen zu Herders großem Buch Ideen zur Philosophie der Geschichte des Menschen. In diesen Rezensionen leugnete Kant nicht, dass unsere Körper und unsere Geschichte wichtig sind. Er stimmte zu, dass wir natürliche Wesen sind, die sich im Laufe der Zeit entwickeln. Er argumentierte jedoch, dass Herder einen entscheidenden Fehler beging, indem er annahm, dass die Geschichte unseres Werden alles über uns erklären könne. Kant bestand darauf, dass Natur und Geschichte zwar erklären können, wie wir die Fähigkeit zur Sprache erlangten, sie aber nicht erklären können, warum unsere Sprache und unsere Gedanken eine besondere Art von Gewicht oder Autorität tragen. Für Kant gibt es einen Unterschied zwischen den Bedingungen, die das Dasein eines Menschen ermöglichen, und den Prinzipien, die einen Menschen zu einem moralischen und vernünftigen Akteur machen. Er glaubte, dass wir den Teil von uns selbst übersehen, der es uns ermöglicht, zwischen Richtig und Falsch zu urteilen und frei zu denken, wenn wir unsere biologischen und historischen Ursprünge betrachten, wenn wir nur unsere biologischen und historischen Ursprünge betrachten.

Das Papier, das Sie gerade lesen, verfasst von Memetniyaz Osman und Ghenijan Memet, beleuchtet diese Debatte von 1785 erneut, um zu zeigen, dass sie nicht nur eine historische Fußnote ist, sondern ein lebendiger Rahmen für das Verständnis der Sprache heute. Die Autoren argumentieren, dass Kants Kritik keine Ablehnung von Herders Entwicklungsgeschichte war, sondern eine Warnung vor deren Grenzen. Sie legen nahe, dass Herder recht hatte mit der Aussage, dass Sprache ein Produkt unserer Geschichte, unserer Kultur und unserer physischen Form ist. Sprache ist nicht ein statisches Werkzeug, das wir benutzen, nachdem wir bereits unsere Gedanken geformt haben; vielmehr ist sie das Medium, durch das unsere Gedanken Gestalt annehmen. Wir lernen zu denken, indem wir die Wörter und Geschichten der Menschen um uns herum lernen. Diese Idee, so stellen die Autoren fest, beeinflusste maßgeblich spätere Denker, die Sprache als eine lebendige, sich verändernde Kraft sahen, die bestimmt, wie wir die Welt sehen.

Die Autoren erklären jedoch, dass Kants Gegenpunkt ebenso lebenswichtig ist. Kant argumentierte, dass nur weil wir die Geschichte nachvollziehen können, wie eine menschliche Kapazität hervorging, dies nicht bedeutet, dass wir ihren wahren Wert erklärt haben. Zum Beispiel erklärt das Wissen darüber, wie ein Kind lernt zu sprechen, nicht, warum dieses Kind das Recht hat, mit Würde behandelt zu werden oder die Fähigkeit besitzt, eine moralische Entscheidung zu treffen, die gegen seine Erziehung verstößt. Kant glaubte, dass die menschliche Vernunft und Moral einer anderen Kategorie angehören als die biologischen Prozesse, die sie hervorgebracht haben. Wenn wir Menschen nur als Produkte ihrer Umwelt betrachten, riskieren wir, die Vorstellung zu verlieren, dass wir in der Lage sind, einen Schritt zurückzutreten, unsere Traditionen zu bewerten und uns zu entscheiden, sie zu ändern. Die Autoren zeigen, dass Kant nicht versuchte, den Menschen von der Natur zu trennen, sondern vielmehr die Idee zu schützen, dass Menschen die einzigartige Fähigkeit besitzen, über ihre eigene Existenz zu reflektieren und ihre eigenen Regeln aufzustellen.

Das Papier rekonstruiert sorgfältig die spezifischen Punkte, an denen sich diese beiden Denker uneinig waren. Ein wesentlicher Streitpunkt war der menschliche Körper. Herder glaubte, dass unsere aufrechte Haltung und unsere freien Hände die physischen Schlüssel seien, die unsere Fähigkeit zu Vernunft und Sprache freischalteten. Er sah den menschlichen Körper spezifisch für diese höheren Funktionen organisiert. Kant stimmte zu, dass unsere Körper sich von anderen Tieren unterscheiden, argumentierte aber, dass das Vorhandensein der richtigen Körperteile nicht automatisch einen rationalen Geist erschafft. Er warnte davor anzunehmen, dass eine physische Ursache, wie das Aufstehen, eine moralische oder spirituelle Wirkung vollständig erklären könne. Ähnlich verwendete Herder die Idee der „organischen Kräfte“ – eine Denkweise, nach der Lebewesen gemäß innerer Prinzipien wachsen und sich verändern – um zu erklären, wie die Menschheit evolvierte. Er deutete an, dass dieselben Kräfte auch erklären könnten, warum die menschliche Seele den Tod überdauert. Kant lehnte diesen Sprung ab und argumentierte, dass wir zwar sehen können, wie das Leben in der Natur durch Fortpflanzung und Wachstum fortbesteht, wir aber diese Beobachtungen nicht nutzen können, um zu beweisen, dass ein individuelles menschliches Bewusstsein nach dem Tod fortbesteht.

Ein weiterer zentraler Bereich des Unbehagens war die Rolle der Tradition. Herder sah die Tradition als den essenziellen Boden, in dem die menschliche Kultur wächst. Wir werden in eine Welt von Sprache, Bräuchen und Überzeugungen hineingeboren, die wir nicht selbst geschaffen haben, und diese geerbten Ressourcen sind das, was uns ausmacht. Ohne sie hätten wir keine Möglichkeit zu denken oder zu kommunizieren. Kant stimmte zu, dass wir diese Ressourcen benötigen, um uns zu entwickeln, bestand aber darauf, dass wir nicht in ihnen gefangen sein dürfen. Er argumentierte, dass eine Überzeugung oder ein Brauch nicht deshalb wahr oder gut ist, weil er schon lange überliefert wurde. Für Kant ist das wahre Merkmal des Menschseins die Fähigkeit, die Vernunft einzusetzen, um unsere Traditionen zu prüfen und zu entscheiden, ob wir sie behalten oder ändern. Die Autoren des Papiers betonen, dass dies kein Kampf zwischen Tradition und Vernunft ist, sondern eine Frage darüber, wie sie zusammenhängen. Herder zeigte uns, dass wir ohne Geschichte nicht menschlich sein können, während Kant uns zeigte, dass wir nicht bloß Produkte der Geschichte sind.

Die Autoren kommen zu dem Schluss, dass diese Debatte keineswegs abgeschlossen ist. Tatsächlich fühlt sie sich heute relevanter denn je an. Sie verweisen auf den Aufstieg der künstlichen Intelligenz und großer Sprachmodelle als modernen Testfall für dieses alte Argument. Diese Computerprogramme können komplexe Sätze generieren, Geschichten schreiben und Fragen mit einer Flüssigkeit beantworten, die menschliche Sprache imitiert. Aus einer Herder’schen Perspektive wirft dies die Frage auf: Wenn eine Maschine Sprache produzieren kann, besitzt sie dann dieselbe Art von Bedeutung, die die menschliche Sprache hat, welche in unserem Körper, unseren Emotionen und unserer gemeinsamen Geschichte verwurzelt ist? Aus einer Kant’schen Perspektive ist die Frage anders: Bedeutet die Fähigkeit, Sprache zu produzieren, dass die Maschine über rationale Handlungsfähigkeit verfügt oder die Fähigkeit besitzt, moralische Entscheidungen zu treffen? Das Papier legt nahe, dass keine Seite die endgültige Antwort hat. Ein vollständiges Verständnis der Sprache erfordert beide Sichtweisen: Wir müssen Sprache als ein historisches Produkt sehen, das uns formt, aber auch als eine Praxis, die es uns ermöglicht, frei zu denken und unsere Welt zu beurteilen.

Letztendlich argumentiert das Papier, dass es in der Kant-Herder-Debatte nicht darum geht, sich für eine Seite zu entscheiden. Es geht darum, zu erkennen, dass Menschen in einem Raum zwischen zwei Realitäten existieren. Wir werden durch die natürliche Welt und die Geschichte, die wir erben, geformt, genau wie Herder es beschrieb. Aber wir besitzen auch eine Kapazität für Vernunft und moralisches Urteilsvermögen, die es uns ermöglicht, von diesen Bedingungen abzuweichen und sie zu gestalten, wie Kant insistierte. Die Autoren legen nahe, dass das Ignorieren einer der beiden Seiten zu einem unvollständigen Bild der Menschheit führt. Wenn wir uns nur auf unsere Entwicklung konzentrieren, könnten wir unsere Freiheit vergessen. Wenn wir uns nur auf unsere Vernunft konzentrieren, könnten wir unsere Menschlichkeit vergessen. Der bleibende Wert ihres Dissemens liegt darin, beide Fragen lebendig zu halten: Wie sind wir zu dem wurden, der wir sind, und was bedeutet es, frei zu sein?