Kant, Herder, and the Limits of Developmental Explanation: Language and Human Formation in the 1785 Reviews

18세기에 유럽의 사상가들을 괴롭히기 시작한 심오한 질문이 하나 있었다. 인간의 정신은 어디에서 왔으며, 우리는 어떻게 언어를 배우게 되었는가? 수 세기 동안 지배적이었던 관점은 언어가 신으로부터 받은 선물이며, 우리를 나머지 동물계와 구분 짓기 위해 인류에게 전해 내려온 특별한 도구라는 것이었다. 그러나 과학과 철학이 자연을 더 면밀히 관찰하기 시작하면서 새로운 아이디어가 뿌리를 내렸다. 어쩌면 언어는 갑작스러운 기적이 아니라, 우리의 신체와 감각, 그리고 우리의 역사로부터 자라난 무언가일지도 모른다는 생각이었다. 이 논쟁은 단지 단어에 관한 것이 아니었다. 그것은 인간 존재의 본질에 관한 것이었다. 만약 우리의 사고하고 말하는 능력이 우리의 물리적 형태와 사회적 삶으로부터 진화한 것이라면, 우리의 도덕적 선택과 이성은 그저 생물학과 문화의 산물에 불알 뿐인가, 아니면 전혀 다른 토대 위에 서 있는 것인가? 우리가 어떻게 성장했는가에 대한 이야기와 우리가 누구인가에 대한 이야기 사이의 이 긴장은 인간 조건을 이해하는 데 있어 여전히 가장 중요한 질문 중 하나로 남아 있다.

이 시대의 두 거인, 임마누엘 칸트와 요한 고트프리트 헤르더는 이 분기점의 반대편에 서 있었지만, 그들의 의견 차이는 단순한 아이디어의 충돌보다 훨씬 더 미묘했다. 독일 철학자 헤르더는 인간이 지속적인 발전 과정의 결과라고 주장했다. 그는 인간의 언어와 이성의 능력이 우리의 신체와 세계와의 상호작용으로부터 자연스럽게 출현했다고 믿었다. 헤르더에게 있어 우리가 직립 보행을 하는 방식, 손이 움직이는 방식, 그리고 고통이나 기쁨을 느끼는 방식은 모두 언어와 문화의 탄생으로 이어진 하나의 펼쳐지는 이야기의 일부였다. 그는 인류를 기후, 전통, 그리고 세대를 통해 전해 내려오는 지식의 느린 축적이라는 토양에서 자라나는 식물로 보았다. 헤르더에게 우리는 우리의 역사와 서로로부터 배우는 능력에 의해 정의되는 존재이다.

동시대의 동료 철학자인 칸트는 헤르더의 작업을 존중하면서도 명확한 선을 그었다. 1785년, 칸트는 헤르더의 주요 저서인 『인류사의 철학을 위한 아이디어』에 대한 두 편의 서평을 썼다. 이 서평에서 칸트는 우리의 신체와 역사가 중요하다는 점을 부정하지 않았다. 그는 우리가 시간이 흐름에 따라 발달하는 자연적 존재라는 점에 동의했다. 그러나 그는 헤르더가 우리가 어떻게 발전해 왔는지에 대한 이야기가 우리에 관한 모든 것을 설명할 수 있다고 가정한 것이 결정적인 실수를 저질렀다고 주장했다. 칸트는 자연과 역사가 우리가 언어 능력을 갖게 된 과정을 설명할 수는 있지만, 왜 우리의 언어와 생각이 특별한 종류의 무게나 권위를 갖는지까지는 설명할 수 없다고 강조했다. 칸트에게 있어 인간이 존재할 수 있게 하는 조건과 인간을 도덕적이고 이성적인 주체로 만드는 원칙 사이에는 차이가 있다. 그는 만약 우리가 오직 생물학적, 역사적 기원만을 바라본다면, 자신의 처지와 상관없이 옳고 그름을 판단하고 자유롭게 생각할 수 있게 해주는 우리 자신의 부분을 놓치게 된다고 믿었다.

당신이 읽고 있는 이 논문은 이 1785년의 논쟁을 재조명하며, 이것이 단순한 역사적 각주가 아니라 오늘날 언어를 이해하기 위한 살아있는 틀임을 보여준다. 저자들은 칸트의 비판이 헤르더의 발전적 이야기에 대한 거부가 아니라, 그 한계에 대한 경고였다고 주장한다. 그들은 언어가 우리의 역사의 산물이며, 우리의 문화와 물리적 형태의 산물이라는 헤르더의 말이 옳았다고 제안한다. 언어는 우리가 생각을 형성한 후에 사용하는 정적인 도구가 아니라, 우리의 생각이 형체를 갖추게 되는 바로 그 매개체이다. 우리는 주변 사람들의 단어와 이야기를 배움으로써 생각하는 법을 배운다. 저자들은 이 아이디어가 언어를 우리가 세상을 보는 방식을 형성하는 살아있는, 변화하는 힘으로 본 후대 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다고 언급한다.

그러나 저자들은 칸트의 반론 또한 똑같이 중요하다는 점을 설명한다. 칸트는 인간의 능력이 어떻게 출현했는지 그 역사를 추적할 수 있다고 해서, 그것이 그 능력의 진정한 가치를 설명하는 것은 아니라고 주장했다. 예를 들어, 아이가 어떻게 말을 배우는지 아는 것이 그 아이가 왜 존엄성을 존받아야 할 권리가 있는지, 혹은 자신의 양육 환경에 반하는 도덕적 선택을 할 수 있는 능력을 갖추고 있는지를 설명해주지는 않는다. 칸트는 인간의 이성과 도덕이 그것을 만들어낸 생물학적 과정과는 다른 범주에 속한다고 믿었다. 만약 우리가 인간을 단지 환경의 산물로만 본다면, 우리는 스스로를 성찰하고 전통을 평가하며 그것을 바꿀 수 있다는 아이디어를 잃어버릴 위험이 있다. 저자들은 칸트가 인간을 자연으로부터 분리하려 한 것이 아니라, 인간이 자신의 존재를 성찰하고 스스로의 규칙을 세울 수 있는 독특한 능력을 갖추고 있다는 생각을 보호하려 했다고 보여준다.

논문은 이 두 사상가가 구체적으로 어느 지점에서 의견을 달리했는지 정교하게 재구성한다. 한 가지 주요한 쟁점은 인체였다. 헤르더는 우리의 직립 자세와 자유로운 손이 우리의 이성과 언어 능력을 열어주는 물리적 열쇠라고 믿었다. 그는 인간의 몸이 이러한 고차원적 기능을 수행하도록 특별히 조직되었다고 보았다. 칸트는 우리의 몸이 다른 동물들과 다르다는 점에는 동의했지만, 적절한 신체 부위를 갖는 것이 자동으로 이성적인 마음을 만들어내는 것은 아니라고 주장했다. 그는 직립 보행과 같은 물리적 원인이 도덕적 혹은 정신적 효과를 온전히 설명할 수 있다고 가정하는 것을 경계했다. 마찬가지로, 헤르더는 생명체가 내부 원리에 따라 성장하고 변화한다는 방식인 '유기적 힘'이라는 개념을 사용하여 인류가 어떻게 진화했는지 설명했다. 그는 이러한 힘이 인간의 영혼이 죽음 이후에도 생존할 수 있는 이유를 설명할 수도 있다고 제в했다. 칸트는 이러한 비약을 거부하며, 자연에서 번식과 성장을 통해 생명이 지속되는 것을 관찰할 수는 있지만, 그러한 관찰을 통해 개인의 의식이 사후에도 존속한다는 것을 증명할 수는 없다고 주장했다.

또 다른 핵심적인 이견은 전통의 역할이었다. 헤르더는 전통을 인간 문화가 자라나는 필수적인 토양으로 보았다. 우리는 우리가 만들지 않은 언어, 관습, 신념의 세계 속에서 태어나며, 이러한 상속된 자원들이야말로 우리를 우리답게 만드는 것이다. 그것들이 없다면 우리는 생각하거나 소통할 방법이 없을 것이다. 칸트는 우리가 발달하는 데 이러한 자원들이 필요하다는 점에는 동의했지만, 우리가 그것들에 갇혀서는 안 된다고 강조했다. 그는 어떤 신념이나 관습이 오랫동안 전해 내려왔다고 해서 그것이 반드시 진실이거나 선한 것은 아니라고 주장했다. 칸트에게 있어 인간다움의 진정한 표시는 전통을 검토하고 그것을 유지할지 아니면 바꿀지를 결정하는 이성을 사용하는 능력이다. 저자들은 이것이 전통과 이성 사이의 싸움이 아니라, 둘이 어떻게 관계를 맺느냐의 문제임을 강조한다. 헤르더는 우리가 역사 없이는 인간이 될 수 없음을 보여주었고, 칸트는 우리가 단지 역사의 산물만은 아님을 보여주었다.

저자들은 이 논쟁이 결코 끝나지 않았다고 결론짓는다. 사실, 이 논쟁은 그 어느 때보다 오늘날 더 유효해 보인다. 그들은 인공지능과 거대 언어 모델의 부상을 이 오래된 논쟁의 현대적 시험대로 지목한다. 이러한 컴퓨터 프로그램들은 인간의 말과 유사한 유창함으로 복잡한 문장을 생성하고, 이야기를 쓰고, 질문에 답할 수 있다. 헤르더적 관점에서 보면, 이는 다음과 같은 질문을 던진다. 만약 기계가 언어를 생성할 수 있다면, 그것이 우리의 신체, 감정, 그리고 공유된 역사에 뿌리를 둔 인간의 언어와 같은 종류의 의미를 갖는가? 칸트적 관점에서 질문은 다르다. 언어를 생성하는 능력이 기계가 이성적 주체로서의 능력, 즉 도덕적 선택을 할 수 있는 능력을 갖추었음을 의미하는가? 논문은 어느 쪽도 최종적인 답을 가지고 있지 않다고 제안한다. 언어를 온전히 이해하기 위해서는 두 가지 관점이 모두 필요하다. 즉, 언어를 우리를 형성하는 역사적 산물로 보아야 함과 동시에, 우리가 자유롭게 생각하고 세상을 판단할 수 있게 해주는 실천으로도 보아야 한다는 것이다.

궁극적으로, 이 논문은 칸트와 헤르더의 논쟁이 어느 한 쪽을 선택하는 것에 관한 것이 아니라고 주장한다. 그것은 인간이 두 현실 사이의 공간에 존재한다는 것을 인식하는 것에 관한 것이다. 우리는 헤르더가 묘사한 것처럼 자연 세계와 우리가 물려받은 역사에 의해 형성된다. 그러나 우리는 또한 칸트가 주장한 것처럼, 그러한 조건들로부터 벗어나 그것들을 형성할 수 있는 이성과 도덕적 판단력을 갖추고 있다. 저자들은 어느 한쪽의 관점만을 무시하는 것은 인류에 대한 불완전한 그림을 초래한다고 제안한다. 만약 우리가 발전에만 집중한다면 우리의 자유를 잊을 수 있고, 만약 이성에만 집중한다면 우리의 인간다움을 잊을 수 있다. 그들의 불일치가 지닌 지속적인 가치는 두 가지 질문을 모두 살아있게 만드는 데 있다. 우리는 어떻게 지금의 우리가 되었는가, 그리고 자유롭다는 것은 무엇을 의미하는가?