Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies
تجادل هذه الورقة بأن الخيالية هي عرف يتوقف على السياق الثقافي وليست سمة إنسانية عالمية، حيث تثبت من خلال الأدلة الإثنوغرافية والتاريخية أن الاعتراف بالسرديات كأشياء مختلقة يعتمد على ظروف اجتماعية محددة وأنظمة رمزية مشتركة بدلاً من كونه افتراضاً تأويلياً فطرياً.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
البشر كائنات قصصية. فمنذ أوائل نيران المخيمات وحتى أحدث خدمات البث الرقمي، دأبنا دائمًا على مشاركة روايات عن الأحداث والأشخاص والأسباب. لطالما تساءل علماء الأحياء التطورية وعلماء النفس لماذا نقضي الكثير من الوقت في استهلاك القصص التي نعلم أنها ليست حقيقية. لو كان أسلافنا بحاجة إلى البقاء، لكان عليهم التركيز على الحقائق: أين يوجد الماء، أي النباتات سامة، أو من يمكن الوثوق به. ومع ذلك، يبدو أن لدينا جوعًا عميقًا وعالميًا للخيال. وقد افترض العديد من العلماء أن القدرة على سرد والاستمتاع بالقصص المختلقة هي جزء متجذر في الطبيعة البشرية، أداة ذهنية نمتلكها جميعًا منذ الولادة تساعدنا على ممارسة المهارات الاجتماعية أو تخيل عوالم مختلفة.
يرتكز هذا الافتراض على فكرة أن "الخيال" (fictionality) — وهو الاتفاق المتبادل بين الراوي والمستمع على أن القصة مختلقة وليست تقريرًا لأحداث واقعية — هو حالة افتراضية طبيعية. إنه الاعتق بن أنه عندما نسمع قصة عن حيوان يتكلم أو سفينة طائرة، فإن أدمغتنا تنتقل فورًا إلى وضع "التظاهر بالخيال"، وتتنحى جانبًا عن السؤال حول ما إذا كان ذلك قد حدث بالفعل. ولكن ماذا لو لم يكن هذا التحول شيئًا نولد به؟ ماذا لو لم يكن مفهوم أن القصة مجرد "مجرد قصة" موجودًا طوال معظم تاريخ البشرية؟
تتحدى ورقة بحثية جديدة لـ "زي هونغ" من جامعة ماكاو فكرة أن الخيال سمة بشرية عالمية. يجادل المؤلف بأن التعامل مع السرد كخيال ليس غريزة طبيعية، بل هو مهارة ثقافية مكتسبة، أصبحت شائعة فقط في القرون القليلة الماضية. ومن خلال النظر في كيفية سرد الناس للقصص في المجتمعات الصغيرة والتقليدية، وفحص تاريخ الأدب في الصين واليونان وأوروبا القديمة، تشير الورقة إلى أنه خلال معظم ماضينا التطوري، كانت كل قصة تُعامل كتقرير محتمل عن الحقيقة. إن "عقد التظاهر بالخيال" هو اختراع حديث، وليس قديمًا.
يبدأ البحث بالنظر في كيفية معالجة عقولنا للمعلومات بشكل طبيعي. فعندما نسمع شخصًا يتحدث، فإن مهمتنا الأولى هي تحديد ما إذا كان يقول الحقيقة. نحن نسأل: هل هذا المصدر موثوق؟ هل هذا الحدث ممكن؟ هذه آلية بقاء. لو كنا نصدق كل ما نسمعه، لسهُل خداعنا. ولو شككنا في كل شيء، لافتقدنا معلومات حيوية. يشير المؤلف إلى أن الموقف الذي يقيم الحقيقة هو الموقف الافتراضي. فحتى عندما نشك في قصة ما، فإننا نسأل: "هل هذا حقيقي أم أنه كذب؟" نحن لا نسأل بعد: "هل هذه لعبة؟". إن التعامل مع القصة كخيال يتطلب اتفاقًا مشتركًا خاصًا للتوقف عن السؤال عن الحقيقة تمامًا. وتشير الوركة إلى أنه بدون تدريب ثقافي محدد، لا تستطيع أدمغتنا القيام بهذه القفزة من تلقاء نفسها.
ثم ينظر المؤلف في محتوى القصص ليرى ما إذا كانت العناصر الخيالية، مثل السحر أو الوحوش، تشير تلقائيًا إلى أن القصة مزيفة. في الغرب الحديث، نفترض غالبًا أنه إذا احتوت القصة على شيء مستحيل، فلا بد أنها خيال. ومع ذلك، تظهر الورقة أنه في العديد من المجتمعات التقليدية، يتم رسم الخط الفاصل بين الممكن والمستحيل بشكل مختلف تمامًا. ففي الثقافات التي يؤمن سكانها بالأرواح، أو تغيير الشكل، أو الأسباب السحرية للأحداث الطبيعية، لا يُنظر إلى قصة عن حيوان يتكلم على أنها أمر مستحيل. بل تُعتبر تقريرًا عن شيء يمكن أن يحدث. ولأن الجمهور لا يرى هذه الأحداث مستحيلة، فلا يمكنهم استخدامها كإشارة للتحول إلى وضع "التظاهر بالخيال". تظل القصة تقريرًا عن الواقع، حتى لو كان هذا الواقع يتضمن السحر.
لاختبار هذه الأفكار، تراجع الورقة قدرًا هائلًا من الأدلة من الأنثروبولوجيا والتاريخ. في المجتمعات التقليدية صغيرة النطاق، وجد الباحثون أن الناس نادرًا ما يميزون بين الأساطير والقصص الشعبية والروايات الواقعية. وفي بعض المجموعات، لا توجد كلمة تعني "الخيال". وعندما عرض غربيون أفلامًا مثل "ستار تريك" أو "كتاب الغابة" على هؤلاء الناس، لم يكن رد الفعل غالبًا هو الاستمتاع بالخيال، بل الارتباك أو الاستياء الأخلاقي. لم يرَ المشاهدون قصة مصنوعة؛ بل رأوا كذبًا. لقد اعتقدوا أن الأحداث حقيقية، وإذا ادعى الحكواتي أنها ليست كذلك، فقد اتُّهم الحكواتي بالخداع. في هذه الثقافات، تُقدم القصص دائمًا كأشياء سُمِعت من شخص آخر، أو نُقلت عن الأسلاف، أو شُهِدت من مصدر موثوق. تكمن قيمة القصة في ارتباطها بالماضي وحقيقتها، لا في أصالتها أو ابتكارها.
كما تتبع الورقة الميلاد البطيء والصعب للخيال في المجتمعات التي تعرف الكتابة. في الصين القديمة، كُتبت القصص عن الأشباح والمخلوقات الغريبة كسجلات لأحداث حقيقية، جُمعت للحفاظ على التاريخ، لا للترفيه بالأكاذيب. شعر المؤلفون بضرورة تقديم المصادر والتواريخ لإثبات صحة حكاياتهم. وبالمثل، في اليونان القديمة، عوملت القصص عن الآلهة والأبطال كأحداث جرت في ماضٍ حقيقي، وإن كان بعيدًا. وحتى عندما ناقش الفلاسفة تفاصيل هذه الأساطير، كانوا يتجادلون حول ما حدث بالفعل، وليس حول ما هو ممتع لتخيله. ولم يبدأ الخيال في الاستقرار كفئة متميزة إلا مع صعود الرأسمالية الطباعية، وانتشار العلم العلماني، وتطور قواعد أدبية محددة في أوروبا في العصور الحديثة المبكرة. عندها فقط تعلم القراء قبول القصة كلعبة "مختلقة"، وهي مساحة تُعلق فيها قواعد الحقيقة مؤقتًا بموافقة متبادلة.
تشير النتائج إلى أن حبنا الحديث للخيال ليس نتاجًا مباشرًا للتطور، بل هو نتاج ثانوي لأدوات ذهنية أخرى. لدينا أدمغة مصممة لتتبع المعلومات الاجتماعية، وفهم السبب والنتيجة، وتخيل عقول الآخرين. وفي العالم الحديث، تعلمنا تطبيق هذه الأدوات على القصص المختلقة. ولكن طوال معظم تاريخ البشرية، استُخدمت تلك الأدوات نفسها لفهم العالم الحقيقي. وتخلص الورقة إلى أن الخيال هو إنجاز ثقافي، واتفاق اجتماعي معقد استغرق آلاف السنين ليتطور. إنه ليس سمة بشرية عالمية تنتظر الاكتشاف، بل هو طريقة تفكير محددة تتطلب من المجتمع تعليمها. وهذا يغير فهمنا للعقل البشري: نحن لسنا حكواتيين للخيال بالفطرة، بل نحن حكواتيون طبيعيون للحقيقة، والخيال هو امتداد متطور ومتعلم لتلك القدرة.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.