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Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies

Cet article soutient que la fictionalité est une convention culturellement contingente plutôt qu'un invariant humain, démontrant, à travers des preuves ethnographiques et historiques, que la reconnaissance des récits comme étant inventés repose sur des conditions sociales spécifiques et des systèmes symboliques partagés plutôt que sur un défaut interprétatif inné.

Auteurs originaux : Ze Hong

Publié 2026-10-06
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Auteurs originaux : Ze Hong

Article original sous licence CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). ✨ Ceci est une explication générée par l'IA de l'article ci-dessous. Elle n'a pas été rédigée ni approuvée par les auteurs. Pour une précision technique, consultez l'article original. Lire la clause de non-responsabilité complète

Les humains sont une espèce de conteurs. Des premiers feux de camp aux derniers services de streaming, nous avons toujours partagé des récits d'événements, de personnes et de causes. Les biologistes de l'évolution et les psychologues se demandent depuis longtemps pourquoi nous passons autant de temps sur des histoires que nous savons être fausses. Si nos ancêtres devaient survivre, ils auraient dû se concentrer sur les faits : où se trouve l'eau, quelles plantes sont empoisonnées ou qui est digne de confiance. Pourtant, nous semblons avoir une faim profonde et universelle pour la fiction. De nombreux scientifiques ont supposé que la capacité de raconter et d'apprécier des histoires inventées est une partie innée de l'être humain, un outil mental que nous possédons tous dès la naissance pour nous aider à pratiquer les compétences sociales ou à imaginer différents mondes.

Cette supposition repose sur l'idée que la fictionalité — l'accord mutuel entre un conteur et un auditeur selon lequel une histoire est inventée et n'est pas un rapport d'événements réels — est un mode par défaut naturel. C'est la croyance selon laquelle, lorsque nous entendons l'histoire d'un animal qui parle ou d'un vaisseau volant, notre cerveau passe instantanément en mode « faire semblant », mettant de côté la question de savoir si cela s'est réellement passé. Mais et si ce basculement n'était pas quelque chose avec lequel nous naissons ? Et si, pendant la majeure partie de l'histoire humaine, le concept même d'une histoire étant « juste une histoire » n'existait pas ?

Un nouvel article de Ze Hong, de l'Université de Macao, conteste l'idée que la fiction soit une constante humaine. L'auteur soutient que traiter un récit comme une fiction n'est pas un instinct naturel mais une compétence culturelle apprise, qui n'est devenue courante qu'au cours des derniers siècles. En examinant comment les personnes dans les petites sociétés traditionnelles racontent des histoires, et en étudiant l'histoire de la littérature dans la Chine ancienne, la Grèce et l'Europe, l'article suggère que pendant la majeure partie de notre passé évolutif, chaque histoire était traitée comme un rapport potentiel de vérité. Le contrat du « faire semblant » est une invention récente, et non une ancienne.

La recherche commence par examiner comment notre esprit traite naturellement l'information. Lorsque nous entendons quelqu'un parler, notre premier travail est de décider s'il dit la vérité. Nous demandons : Cette source est-elle fiable ? Cet événement est-il possible ? C'est un mécanisme de survie. Si nous croyions tout ce que nous entendions, nous serions facilement trompés. Si nous doutions de tout, nous manquerions des informations vitales. L'auteur souligne que cette posture d'évaluation de la vérité est le mode par défaut. Même lorsque nous doutons d'une histoire, nous demandons encore : « Est-ce vrai ou est-ce un mensonge ? » Nous ne demandons pas encore : « Est-ce un jeu ? » Traiter une histoire comme une fiction nécessite un accord spécifique et partagé pour cesser totalement de s'interroger sur la vérité. L'article suggère que sans un entraînement culturel spécifique, nos cerveaux ne font pas ce saut de leur propre chef.

L'auteur examine ensuite le contenu des histoires pour voir si des éléments fantastiques, comme la magie ou les monstres, signalent automatiquement que l'histoire est fausse. Dans l'Occident moderne, nous supposons souvent que si une histoire contient quelque chose d'impossible, elle doit être une fiction. Cependant, l'article montre que dans de nombreuses sociétés traditionnelles, la ligne entre le possible et l'impossible est tracée très différemment. Dans les cultures où les gens croient aux esprits, aux changements de forme ou aux causes magiques des événements naturels, une histoire sur un animal qui parle n'est pas vue comme impossible. Elle est vue comme le rapport de quelque chose qui pourrait arriver. Parce que l'audience ne voit pas ces événements comme impossibles, elle ne peut pas les utiliser comme un signal pour passer en mode « faire semblant ». L'histoire reste un rapport de la réalité, même si cette réalité inclut la magie.

Pour tester ces idées, l'article passe en revue une vaste quantité de preuves issues de l'anthropologie et de l'histoire. Dans les sociétés traditionnelles à petite échelle, les chercheurs ont constaté que les gens distinguent rarement les mythes, les légendes et les récits factuels. Dans certains groupes, il n'existe pas de mot pour « fiction ». Lorsque des étrangers ont montré des films comme Star Trek ou Le Livre de la jungle à des personnes de ces sociétés, la réaction n'était souvent pas l'amusement face à un fantasme, mais la confusion ou l'indignation morale. Les spectateurs ne voyaient pas une histoire inventée ; ils voyaient un mensonge. Ils croyaient que les événements étaient réels, et si le conteur affirmait qu'ils ne l'étaient pas, le conteur était accusé de tromperie. Dans ces cultures, les histoires sont presque toujours présentées comme des choses entendues de la bouche de quelqu'un d'autre, transmises par les ancêtres ou témoignées par une source fiable. La valeur d'une histoire réside dans sa connexion avec le passé et sa vérité, non dans son originalité ou son invention.

L'article retrace également la naissance lente et difficile de la fiction dans les sociétés alphabétisées. Dans la Chine ancienne, les histoires de fantômes et de créatures étranges étaient écrites comme des comptes rendus d'événements réels, collectés pour préserver l'histoire, et non pour divertir avec des mensonges. Les auteurs se sentaient obligés de fournir des sources et des dates pour prouver la véracité de leurs récits. De même, dans la Grèce antique, les histoires de dieux et de héros étaient traitées comme des récits d'un passé réel, bien que lointain. Même lorsque les philosophes débattaient des détails de ces mythes, ils discutaient de ce qui s'était réellement passé, et non de ce qui était amusant à imaginer. Ce n'est qu'avec l'essor du capitalisme de l'imprimerie, la propagation de la science séculière et le développement de règles littéraires spécifiques dans l'Europe du début de l'ère moderne que la fiction a commencé à se stabiliser en tant que catégorie distincte. Ce n'est qu'à ce moment-là que les lecteurs ont appris à accepter une histoire comme un jeu « inventé », un espace où les règles de la vérité sont temporairement suspendues par consentement mutuel.

Les conclusions suggèrent que notre amour moderne pour la fiction n'est pas un produit direct de l'évolution, mais un sous-produit d'autres outils mentaux. Nous avons des cerveaux conçus pour suivre l'information sociale, comprendre la cause et l'effet, et imaginer l'esprit des autres. Dans le monde moderne, nous avons appris à appliquer ces outils à des histoires inventées. Mais pendant la majeure partie de l'histoire humaine, ces mêmes outils étaient utilisés pour comprendre le monde réel. L'article conclut que la fictionalité est un accomplissement culturel, un accord social complexe qui a pris des milliers d'années pour se développer. Ce n'est pas un trait humain universel qui attend d'être découvert, mais une façon spécifique de penser qui nécessite qu'une société l'enseigne. Cela change notre compréhension de l'esprit humain : nous ne sommes pas naturellement des conteurs de fiction, mais nous sommes des conteurs de vérité naturels, et la fiction est une extension sophistiquée et apprise de cette capacité.

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