Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies
Questo articolo sostiene che la finzione sia una convenzione culturalmente contingente piuttosto che un universale umano, dimostrando attraverso prove etnografiche e storiche che il riconoscimento delle narrazioni come invenzioni si basa su specifiche condizioni sociali e sistemi simbolici condivisi, anziché essere un predefinito interpretativo innato.
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Gli esseri umani sono una specie che racconta storie. Dai primi falò ai più recenti servizi di streaming, abbiamo sempre condiviso racconti di eventi, persone e cause. I biologi evoluzionisti e gli psicologi si sono spesso chiesti perché passiamo così tanto tempo con storie che sappiamo non essere vere. Se i nostri antenati dovevano sopravvivere, avrebbero dovuto concentrarsi sui fatti: dove si trova l'acqua, quali piante sono velenose o di chi ci si può fidare. Eppure, sembra che abbiamo una fame profonda e universale per la finzione. Molti scienziati hanno ipotizzato che la capacità di raccontare e godere di storie inventate sia una parte innata dell'essere umani, uno strumento mentale che possediamo tutti dalla nascita per aiutarci a praticare abilità sociali o immaginare mondi diversi.
Questa ipotesi si basa sull'idea che la finzione — l'accordo reciproco tra un narratore e un ascoltatore secondo cui una storia è inventata e non un resoconto di eventi reali — sia un default naturale. È la convinzione che, quando sentiamo la storia di un animale parlante o di una nave volante, i nostri cervelli passino istantaneamente in una modalità "di finzione", mettendo da parte la domanda se ciò sia accaduto realmente. Ma cosa succederebbe se questo passaggio non fosse qualcosa con cui nasciamo? E se, per la maggior parte della storia umana, il concetto stesso di una storia come "solo una storia" non fosse esistito?
Un nuovo articolo di Ze Hong, dell'Università di Macao, contesta l'idea che la finzione sia un universale umano. L'autore sostiene che trattare una narrazione come finzione non sia un istinto naturale, ma una competenza culturale appresa, diventata comune solo negli ultimi secoli. Osservando come le persone nelle piccole società tradizionali raccontano storie e analizzando la storia della letteratura nella Cina antica, nella Grecia e in Europa, l'articolo suggerisce che per la maggior parte del nostro passato evolutivo, ogni storia era trattata come un potenziale resoconto di verità. Il contratto del "far finta" è un'invenzione recente, non antica.
La ricerca inizia osservando come la nostra mente elabora naturalmente le informazioni. Quando sentiamo qualcuno parlare, il nostro primo compito è decidere se stia dicendo la verità. Ci chiediamo: questa fonte è affidabile? Questo evento è possibile? Questo è un meccanismo di sopravvivenza. Se credessimo a tutto ciò che sentiamo, saremmo facilmente ingannati. Se dubitassimo di tutto, perderemmo informazioni vitali. L'autore sottolinea che questa posizione di valutazione della verità è quella predefinita. Anche quando dubitiamo di una storia, stiamo comunque chiedendo: "È vero o è una bugia?". Non stiamo ancora chiedendo: "È un gioco?". Trattare una storia come finzione richiede un accordo speciale e condiviso per smettere del tutto di porre domande sulla verità. L'articolo suggerisce che senza un addestramento culturale specifico, i nostri cervelli non compiano questo salto da soli.
L'autore esamina poi il contenuto delle storie per vedere se elementi fantastici, come magia o mostri, segnalino automaticamente che una storia è falsa. Nella moderna cultura occidentale, spesso assumiamo che se una storia contiene qualcosa di impossibile, debba essere finzione. Tuttavia, l'articolo mostra che in molte società tradizionali, la linea tra il possibile e l'impossibile è tracciata in modo molto diverso. In culture in cui le persone credono in spiriti, mutamenti di forma o cause magiche per eventi naturali, la storia di un animale parlante non è vista come impossibile. È vista come il resoconto di qualcosa che potrebbe accadere. Poiché il pubblico non considera questi eventi come impossibili, non può usare tali elementi come segnale per passare alla modalità "di finzione". La storia rimane un resoconto della realtà, anche se quella realtà include la magia.
Per testare queste idee, l'articolo esamina una vasta quantità di prove provenienti dall'antropologia e dalla storia. Nelle società tradizionali e su piccola scala, i ricercatori hanno scoperto che le persone raramente distinguono tra miti, leggende e resoconti fattuali. In alcuni gruppi, non esiste nemmeno una parola per "finzione". Quando persone esterne hanno mostrato film come Star Trek o Il libro della giungla a membri di queste società, la reazione non è stata spesso di divertimento per una fantasia, ma di confusione o indignazione morale. Gli spettatori non vedevano una storia inventata; vedevano una menzogna. Credevano che gli eventi fossero reali e, se il narratore sosteneva che non lo fossero, veniva accusato di inganno. In queste culture, le storie sono quasi sempre presentate come cose sentite da qualcun altro, tramandate dagli antenati o testimoniate da una fonte affidabile. Il valore di una storia risiede nel suo legame con il passato e con la verità, non nella sua originalità o invenzione.
L'articolo traccia anche la lenta e difficile nascita della finzione nelle società alfabetizzate. Nella Cina antica, storie di fantasmi e creature strane venivano scritte come resoconti di eventi reali, raccolte per preservare la storia, non per intrattenere con bugie. Gli autori si sentivano obbligati a fornire fonti e date per provare che i loro racconti fossero veri. Allo stesso modo, nella Grecia antica, le storie di dei ed eroi erano trattate come resoconti di un passato reale, sebbene distante. Anche quando i filosofi dibattevano sui dettagli di questi miti, stavano discutendo su ciò che era realmente accaduto, non su ciò che fosse divertente immaginare. Fu solo con l'ascesa del capitalismo della stampa, la diffusione della scienza laica e lo sviluppo di regole letterarie specifiche nell'Europa della prima età moderna che la finzione iniziò a stabilizzarsi come categoria distinta. Solo allora i lettori impararono ad accettare una storia come un gioco "inventato", uno spazio in cui le regole della verità venivano temporaneamente sospese per consenso reciproco.
Le conclusioni suggeriscono che il nostro moderno amore per la finzione non è un prodotto diretto dell'evoluzione, ma un sottoprodotto di altre abilità mentali. Abbiamo cervelli progettati per tracciare informazioni sociali, comprendere causa ed effetto e immaginare le menti altrui. Nel mondo moderno, abbiamo imparato ad applicare questi strumenti alle storie inventate. Ma per la maggior parte della storia umana, quegli stessi strumenti venivano usati per comprendere il mondo reale. L'articolo conclude che la finzione è un traguardo culturale, un complesso accordo sociale che ha richiesto migliaia di anni per svilupparsi. Non è un tratto umano universale in attesa di essere scoperto, ma un modo specifico di pensare che richiede che una società lo insegni. Questo cambia il modo in cui intendiamo la mente umana: non siamo narratori naturali di finzione, ma siamo narratori naturali di verità, e la finzione è un'estensione sofisticata e appresa di tale capacità.
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