Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies
Dieses Papier argumentiert, dass Fiktionalität eine kulturell kontingente Konvention und kein menschliches Universal ist, indem es durch ethnografische und historische Evidenz aufzeigt, dass die Anerkennung von Narrativen als erfunden darauf beruht, dass spezifische soziale Bedingungen und geteilte symbolische Systeme vorliegen, statt ein angeborener interpretativer Standard zu sein.
Originalarbeit lizenziert unter CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dies ist eine KI-generierte Erklärung des untenstehenden Papers. Sie wurde nicht von den Autoren verfasst oder gebilligt. Für technische Genauigkeit konsultieren Sie das Originalpaper. Vollständigen Haftungsausschluss lesen
Menschen sind eine geschichtenerzählende Spezies. Von den frühesten Lagerfeuern bis hin zu den neuesten Streaming-Diensten haben wir schon immer Berichte über Ereignisse, Menschen und Ursachen geteilt. Evolutionsbiologen und Psychologen fragen sich schon lange, warum wir so viel Zeit mit Geschichten verbringen, von denen wir wissen, dass sie nicht wahr sind. Wenn unsere Vorfahren überleben mussten, hätten sie sich auf Fakten konzentrieren sollen: wo das Wasser ist, welche Pflanzen giftig sind oder wem man vertrauen kann. Dennoch scheinen wir einen tiefen, universellen Hunger nach Fiktion zu haben. Viele Wissenschaftler sind davon ausgegangen, dass die Fähigkeit, erfundene Geschichten zu erzählen und zu genießen, ein fest verdrahteter Teil des Menschseins ist – ein mentales Werkzeug, das wir alle von Geburt an besitzen und das uns hilft, soziale Fähigkeiten zu üben oder verschiedene Welten zu imaginieren.
Diese Annahme beruht auf der Vorstellung, dass Fiktionalität – die gegenseitige Übereinkunft zwischen einem Erzähler und einem Zuhörer, dass eine Geschichte erfunden ist und kein Bericht über reale Ereignisse – ein natürlicher Standardzustand ist. Es ist der Glaube, dass unser Gehirn, wenn wir eine Geschichte über ein sprechendes Tier oder ein fliegendes Schiff hören, sofort in einen „Einbildung“-Modus schaltet und die Frage außer Acht lässt, ob dies tatsächlich passiert ist. Aber was, wenn dieser Wechsel nicht etwas ist, mit dem wir geboren werden? Was, wenn für den Großteil der Menschheitsgeschichte das Konzept einer Geschichte, die „nur eine Geschichte“ ist, gar nicht existierte?
Ein neues Paper von Ze Hong von der Universität Macau stellt die Idee infrage, dass Fiktion eine menschliche Universalie ist. Der Autor argumentiert, dass die Behandlung einer Erzählung als Fiktion keine natürliche Instinktleistung ist, sondern eine gelernte kulturelle Fertigkeit, die erst in den letzten paar hundert Jahren verbreitet wurde. Indem er untersucht, wie Menschen in kleinen, traditionellen Gesellschaften Geschichten erzählen, und indem er die Geschichte der Literatur im alten China, Griechenland und Europa untersucht, legt das Paper nahe, dass für den Großteil unserer evolutionären Vergangenheit jede Geschichte als ein potenzieller Bericht der Wahrheit behandelt wurde. Der „Make-Believe“-Vertrag ist eine jüngste Erfindung, keine uralte.
Die Forschung beginnt mit der Betrachtung dessen, wie unser Geist Informationen natürlicherweise verarbeitet. Wenn wir jemanden sprechen hören, ist unsere erste Aufgabe zu entscheiden, ob er die Wahrheit sagt. Wir fragen: Ist diese Quelle zuverlässig? Ist dieses Ereignis möglich? Dies ist ein Überlebensmechanismus. Wenn wir allem glauben würden, was wir hören, wären wir leicht zu täuschen. Wenn wir alles anzweifeln würden, würden wir wichtige Informationen verpassen. Der Autor weist darauf an, dass diese wahrheitsprüfende Haltung der Standardzustand ist. Selbst wenn wir eine Geschichte anzweifeln, fragen wir immer noch: „Ist das wahr oder ist das eine Lüge?“ Wir fragen noch nicht: „Ist das ein Spiel?“ Eine Geschichte als Fiktion zu behandeln, erfordert eine spezielle, gemeinsame Vereinbarung, die Frage nach der Wahrheit gänzlich einzustellen. Das Paper legt nahe, dass unser Gehirn diesen Sprung ohne spezifisches kulturelles Training nicht von selbst vollzieht.
Der Autor betrachtet dann den Inhalt von Geschichten, um zu sehen, ob fantastische Elemente wie Magie oder Monster automatisch signalisieren, dass eine Geschichte unwahr ist. Im modernen Westen nehmen wir oft an, dass eine Geschichte, die etwas Unmögliches enthält, eine Fiktion sein muss. Das Paper zeigt jedoch, dass in vielen traditionellen Gesellschaften die Linie zwischen dem Möglichen und dem Unmöglichen sehr anders gezogen wird. In Kulturen, in denen Menschen an Geister, Gestaltwandler oder magische Ursachen für Naturereignisse glauben, wird eine Geschichte über ein sprechendes Tier nicht als unmöglich angesehen. Sie wird als Bericht über etwas gesehen, das passieren könnte. Da das Publikum diese Ereignisse nicht als unmöglich ansieht, kann es sie nicht als Signal nutzen, um in den „Make-Believe“-Modus zu wechseln. Die Geschichte bleibt ein Bericht der Realität, auch wenn diese Realität Magie einschließt.
Um diese Ideen zu testen, überprüft das Paper eine enorme Menge an Belegen aus der Anthropologie und Geschichte. In traditionellen, kleinräumigen Gesellschaften fanden Forscher heraus, dass Menschen selten zwischen Mythen, Legenden und faktischen Berichten unterscheiden. In einigen Gruppen gibt es kein Wort für „Fiktion“. Wenn Außenstehende Filme wie Star Trek oder Das Dschungelbuch Menschen in diesen Gesellschaften zeigten, war die Reaktion oft nicht Erstaunen über eine Fantasie, sondern Verwirrung oder moralische Empörung. Die Zuschauer sahen keine erfundene Geschichte; sie saften eine Lüge. Sie glaubten, dass die Ereignisse real waren, und wenn der Geschichtenerzähler behauptete, dass sie es nicht seien, wurde der Erzähler des Betrugs beschuldigt. In diesen Kulturen werden Geschichten fast immer als Dinge präsentiert, die man von jemand anderem gehört hat, die von Vorfahren überliefert wurden oder von einer zuverlässigen Quelle bezeugt wurden. Der Wert einer Geschichte liegt in ihrer Verbindung zur Vergangenheit und zu ihrer Wahrheit, nicht in ihrer Originalität oder Erfindung.
Das Paper verfolgt zudem die langsame, schwierige Geburtsstunde der Fiktion in literaten Gesellschaften. Im alten China wurden Geschichten über Geister und seltsame Kreaturen als Aufzeichnungen realer Ereignisse aufgeschrieben, gesammelt, um die Geschichte zu bewahren, nicht um mit Lügen zu unterhalten. Autoren fühlten sich verpflichtet, Quellen und Daten anzugeben, um zu beweisen, dass ihre Erzählungen wahr waren. Ähnlich wurden in der Antike in Griechenland Geschichten über Götter und Helden als Berichte über eine reale, wenn auch ferne Vergangenheit behandelt. Selbst wenn Philosophen über die Details dieser Mythen debattierten, stritten sie darüber, was tatsächlich geschah, und nicht darüber, was schön vorzustellen war. Erst mit dem Aufstieg des Printkapitalismus, der Verbreitung der säkularen Wissenschaft und der Entwicklung spezifischer literarischer Regeln im frühen modernen Europa begann die Fiktion, sich als eine eigenständige Kategorie zu stabilisieren. Erst da lernten Leser, eine Geschichte als ein „erfundenes“ Spiel zu akzeptieren, einen Raum, in dem die Regeln der Wahrheit durch gegenseitigem Einverständnis vorübergehend ausgesetzt wurden.
Die Ergebnisse legen nahe, dass unsere moderne Liebe zur Fiktion kein direktes Produkt der Evolution ist, sondern ein Nebenprodukt anderer mentaler Werkzeuge. Wir besitzen Gehirne, die darauf ausgelegt sind, soziale Informationen zu verfolgen, Ursache und Wirkung zu verstehen und die Köpfe anderer zu imaginieren. In der modernen Welt haben wir gelernt, diese Werkzeuge auf erfundene Geschichten anzuwenden. Aber für den Großteil der Menschheitsgeschichte wurden dieselben Werkzeuge genutzt, um die reale Welt zu verstehen. Das Paper kommt zu dem Schluss, dass Fiktionalität eine kulturelle Errungenschaft ist, eine komplexe soziale Vereinbarung, die Jahrtausende brauchte, um sich zu entwickeln. Sie ist keine universelle menschliche Eigenschaft, die darauf wartet, entdeckt zu werden, sondern eine spezifische Denkweise, die erfordert, dass eine Gesellschaft sie lehrt. Dies verändert unser Verständnis des menschlichen Geistes: Wir sind nicht von Natur aus Geschichtenerzähler der Fiktion, sondern wir sind natürliche Geschichtenerzähler der Wahrheit, und Fiktion ist eine hochentwickelte, gelernte Erweiterung dieser Fähigkeit.
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