Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies
यह शोध पत्र तर्क देता है कि काल्पनिकता एक मानवीय सार्वभौमिकता के बजाय एक सांस्कृतिक रूप से आकस्मिक परंपरा है, जो नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक साक्ष्यों के माध्यम से यह प्रदर्शित करता है कि आख्यानों को आविष्कार के रूप में पहचानना एक जन्मजात व्याख्यात्मक डिफ़ॉल्ट के बजाय विशिष्ट सामाजिक स्थितियों और साझा प्रतीकात्मक प्रणालियों पर निर्भर करता है।
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मनुष्य कहानियाँ सुनाने वाली एक प्रजाति है। शुरुआती अलाव की आग से लेकर नवीनतम स्ट्रीमिंग सेवाओं तक, हम हमेशा घटनाओं, लोगों और कारणों के वृत्तांत साझा करते आए हैं। विकासवादी जीवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक लंबे समय से यह सोच रहे हैं कि हम उन कहानियों पर इतना समय क्यों बिताते हैं जिन्हें हम जानते हैं कि वे सच नहीं हैं। यदि हमारे पूर्वजों को जीवित रहने की आवश्यकता थी, तो उन्हें तथ्यों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए था: पानी कहाँ है, कौन से पौधे जहरीले हैं, या किस पर भरोसा किया जा सकता है। फिर भी, हमारे भीतर काल्पनिक कथाओं (फिक्शन) के लिए एक गहरी, सार्वभौमिक भूख दिखाई देती है। कई वैज्ञानिकों ने यह मान लिया है कि काल्पनिक कहानियाँ सुनाने और उनका आनंद लेने की क्षमता मानव होने का एक जन्मजात हिस्सा है, एक मानसिक उपकरण जो हम जन्म से ही प्राप्त करते हैं ताकि हम सामाजिक कौशल का अभ्यास कर सकें या विभिन्न दुनियाओं की कल्पना कर सकें।
यह धारणा इस विचार पर टिकी है कि 'काल्पनिकता' (fictionality)—यानी कहने वाले और सुनने वाले के बीच यह आपसी सहमति कि कहानी एक आविष्कार है न कि वास्तविक घटनाओं की रिपोर्ट—एक स्वाभाविक डिफ़ॉल्ट है। यह विश्वास है कि जब हम किसी बोलने वाले जानवर या उड़ते हुए जहाज के बारे में कोई कहानी सुनते हैं, तो हमारा मस्तिष्क तुरंत "कल्पना" मोड में बदल जाता है, और इस सवाल को किनारे रख देता है कि क्या वास्तव में ऐसा हुआ था। लेकिन क्या होगा अगर यह स्विच कुछ ऐसा नहीं है जिसके साथ हम पैदा होते हैं? क्या होगा अगर मानव इतिहास के अधिकांश समय के लिए, "सिर्फ एक कहानी" होने की अवधारणा अस्तित्व में ही नहीं थी?
मैकाओ विश्वविद्यालय के ज़े होंग का एक नया शोध पत्र इस विचार को चुनौती देता है कि फिक्शन एक मानवीय सार्वभौमिकता है। लेखक का तर्क है कि किसी वृत्तांत को काल्पनिक मानना एक स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि एक सीखी हुई सांस्कृतिक कुशलता है, जो केवल पिछले कुछ सौ वर्षों में आम हुई है। लघु, पारंपरिक समाजों में लोग कैसे कहानियाँ सुनाते हैं, इसका अवलोकन करके, और प्राचीन चीन, ग्रीस और यूरोप के साहित्य के इतिहास की जांच करके, यह शोध पत्र सुझाव देता है कि हमारे विकासवादी अतीत के अधिकांश समय में, हर कहानी को सत्य की एक संभावित रिपोर्ट माना जाता था। "कल्पना का अनुबंध" (make-believe contract) एक हालिया आविष्कार है, न कि कोई प्राचीन चीज़।
यह शोध इस बात से शुरू होता है कि हमारा मस्तिष्क स्वाभाविक रूप से सूचनाओं को कैसे संसाधित करता है। जब हम किसी को बोलते हुए सुनते हैं, तो हमारा पहला काम यह तय करना होता है कि क्या वे सच बोल रहे हैं। हम पूछते हैं: क्या यह स्रोत विश्वसनीय है? क्या यह घटना संभव है? यह एक उत्तरजीविता तंत्र (survival mechanism) है। यदि हम जो कुछ भी सुनते उस पर विश्वास कर लेते, तो हमें आसानी से ठगा जा सकता था। यदि हम हर चीज़ पर संदेह करते, तो हम महत्वपूर्ण जानकारी खो देते। लेखक बताते हैं कि सत्य-मूल्यांकन करने वाला दृष्टिकोण ही डिफ़ॉल्ट है। भले ही हम किसी कहानी पर संदेह करते हैं, फिर भी हम पूछ रहे होते हैं, "क्या यह सच है या यह एक झूठ है?" हम अभी तक यह नहीं पूछ रहे होते कि, "क्या यह एक खेल है?" एक कहानी को काल्पनिक मानने के लिए, सत्य के बारे में पूछना पूरी तरह से बंद करने के लिए एक विशेष, साझा सहमति की आवश्यकता होती है। शोध पत्र का सुझाव है कि विशिष्ट सांस्कृतिक प्रशिक्षण के बिना, हमारा मस्तिष्क अपने आप यह छलांग नहीं लगा पाता।
लेखक कहानियों की सामग्री को देखते हैं ताकि यह देखा जा सके कि क्या काल्पनिक तत्व, जैसे जादू या राक्षस, स्वतः ही संकेत देते हैं कि कहानी नकली है। आधुनिक पश्चिम में, हम अक्सर मानते हैं कि यदि किसी कहानी में कुछ असंभव शामिल है, तो वह काल्पनिक ही होगी। हालाँकि, शोध पत्र दिखाता है कि कई पारंपरिक समाजों में, संभव और असंभव के बीच की रेखा बहुत अलग तरह से खींची जाती है। उन संस्कृतियों में जहाँ लोग आत्माओं, रूप बदलने वाले जीवों, या प्राकृतिक घटनाओं के लिए जादुई कारणों में विश्वास करते हैं, वहाँ बोलने वाले जानवर की कहानी को असंभव नहीं माना जाता है। इसे किसी ऐसी चीज़ की रिपोर्ट के रूप में देखा जाता है जो घटित हो सकती है। क्योंकि दर्शक इन घटनाओं को असंभव नहीं मानते, इसलिए वे इनका उपयोग "कल्पना" मोड में स्विच करने के संकेत के रूप में नहीं कर सकते। कहानी वास्तविकता की एक रिपोर्ट बनी रहती है, भले ही उस वास्तविकता में जादू शामिल हो।
इन विचारों का परीक्षण करने के लिए, शोध पत्र मानव विज्ञान और इतिहास से व्यापक साक्ष्य की समीक्षा करता है। पारंपरिक, छोटे पैमाने के समाजों में, शोधकर्ताओं ने पाया कि लोग मिथकों, किंवदंतियों और तथ्यात्मक वृत्तांतों के बीच शायद ही कभी अंतर करते हैं। कुछ समूहों में, "फिक्शन" के लिए कोई शब्द ही नहीं है। जब बाहरी लोगों ने इन समाजों के लोगों को स्टार ट्रेक या द जंगल बुक जैसी फिल्में दिखाईं, तो उनकी प्रतिक्रिया काल्पनिक कथा के प्रति मनोरंजन की नहीं, बल्कि भ्रम या नैतिक आक्रोश की थी। दर्शकों ने एक मनगढ़ंत कहानी नहीं देखी; उन्होंने एक झूठ देखा। उनका मानना था कि घटनाएँ वास्तविक थीं, और यदि कहानीकार दावा करता था कि वे नहीं हैं, तो कहानीकार पर धोखे का आरोप लगाया जाता था। इन संस्कृतियों में, कहानियाँ लगभग हमेशा ऐसी चीज़ों के रूप में प्रस्तुत की जाती हैं जो किसी और से सुनी गई थीं, पूर्वजों से विरासत में मिली थीं, या किसी विश्वसनीय स्रोत द्वारा देखी गई थीं। कहानी का मूल्य उसके अतीत और उसकी सच्चाई के संबंध में होता है, न कि उसकी मौलिकता या उसके आविष्कार में।
शोध पत्र साहित्यिक समाजों में फिक्शन के धीमे और कठिन जन्म का भी पता लगाता है। प्राचीन चीन में, भूतों और अजीब जीवों की कहानियाँ वास्तविक घटनाओं के रिकॉर्ड के रूप में लिखी गई थीं, जिन्हें इतिहास को संरक्षित करने के लिए एकत्र किया गया था, न कि झूठ के माध्यम से मनोरंजन के लिए। लेखकों को अपनी कहानियों को सच साबित करने के लिए स्रोत और तिथियां प्रदान करने के लिए बाध्य महसूस होता था। इसी प्रकार, प्राचीन ग्रीस में, देवताओं और नायकों की कहानियों को एक वास्तविक, हालांकि दूरस्थ, अतीत के वृत्तांत के रूप में माना जाता था। भले ही दार्शनिकों ने इन मिथकों के विवरण पर बहस की, वे इस बारे में बहस कर रहे थे कि वास्तव में क्या हुआ था, न कि इस बारे में कि क्या कल्पना करना मज़ेदार था। यह तब तक नहीं हुआ जब तक कि प्रिंट कैपिटलिज्म का उदय, धर्मनिरपेक्ष विज्ञान का प्रसार, और प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में विशिष्ट साहित्यिक नियमों का विकास नहीं हुआ, जिससे फिक्शन एक विशिष्ट श्रेणी के रूप में स्थिर होने लगा। केवल तभी से पाठकों ने एक "बनाई गई" खेल के रूप में कहानी को स्वीकार करना सीखा, जहाँ सत्य के नियमों को आपसी सहमति से अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया जाता है।
निष्कर्ष बताते हैं कि काल्पनिक कथाओं के लिए हमारा आधुनिक प्रेम विकास का प्रत्यक्ष उत्पाद नहीं है, बल्कि अन्य मानसिक उपकरणों का एक उपोत्पाद (byproduct) है। हमारे पास सामाजिक जानकारी को ट्रैक करने, कारण और प्रभाव को समझने, और दूसरों के मन की कल्पना करने के लिए डिज़ाइन किए गए मस्तिष्क हैं। आधुनिक दुनिया में, हमने इन उपकरणों को आविष्कार की गई कहानियों पर लागू करना सीख लिया है। लेकिन मानव इतिहास के अधिकांश समय में, उन्हीं उपकरणों का उपयोग वास्तविक दुनिया को समझने के लिए किया जाता था। शोध पत्र का निष्कर्ष है कि काल्पनिकता एक सांस्कृतिक उपलब्धि है, एक जटिल सामाजिक समझौता है जिसे विकसित होने में हजारों साल लगे। यह खोजा जाने वाला कोई सार्वभौमिक मानवीय गुण नहीं है, बल्कि सोचने का एक विशिष्ट तरीका है जिसके लिए समाज को इसे सिखाने की आवश्यकता होती है। यह हमारी समझ को बदल देता है कि हम क्या हैं: हम स्वाभाविक रूप से काल्पनिक कथाओं के कथावाचक नहीं हैं, बल्कि हम सत्य के स्वाभाविक कथावाचक हैं, और फिक्शन उस क्षमता का एक परिष्कृत, सीखा हुआ विस्तार है।
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