Does Fiction Come Naturally? Rethinking Fictional Storytelling across Human Societies
이 논문은 허구성이 인간의 보편적 본능이라기보다 문화적으로 부수적인 관습임을 주장하며, 서사를 발명된 것으로 인식하는 것이 내재적인 해석적 기본값이 아니라 특정한 사회적 조건과 공유된 상징 체계에 의존한다는 것을 민속지학적 및 역사적 증거를 통해 입증한다.
원본 논문은 CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) 라이선스로 제공됩니다. 이것은 아래 논문에 대한 AI 생성 설명입니다. 저자가 작성하거나 승인한 것이 아닙니다. 기술적 정확성을 위해서는 원본 논문을 참조하세요. 전체 면책 조항 읽기
인간은 이야기를 만드는 종이다. 초기 모닥불가에서부터 최신 스트리밍 서비스에 이르기까지, 우리는 항상 사건, 인물, 원인에 대한 이야기를 공유해 왔다. 진화 생물학자와 심리학자들은 왜 우리가 사실이 아니라고 알고 있는 이야기에 그토록 많은 시간을 소비하는지 오랫동안 궁금해해 왔다. 만약 우리 조상들이 생존해야 했다면, 물이 어디에 있는지, 어떤 식물이 독성이 있는지, 혹은 누구를 신뢰할 수 있는지와 같은 사실에 집중했어야 했다. 그러나 우리는 허구에 대한 깊고 보편적인 갈증을 느끼는 듯하다. 많은 과학자는 만들어진 이야기를 말하고 즐기는 능력이 인간이라는 존재의 하드웨어에 내장된 부분, 즉 우리가 태어날 때부터 갖게 되는 정신적 도구로서 사회적 기술을 연습하거나 다른 세계를 상상하도록 돕는 것이라고 가정해 왔다.
이러한 가정은 허구성(화자와 청자 사이에서 이야기가 실제 사건의 보고가 아니라 만들어진 것임을 상호 합의하는 것)이 자연스러운 기본값이라는 생각에 기초한다. 이는 우리가 말하는 동물이 등장하거나 날아다니는 배에 관한 이야기를 들을 때, 우리 뇌가 즉각적으로 '가상 모드'로 전환되어 그것이 실제로 일어났는지에 대한 의문을 제쳐둔다는 믿음이다. 하지만 만약 이 전환이 우리가 타고나는 것이 아니라면 어떨까? 만약 인류 역사의 대부분 동안, '그저 하나의 이야기'라는 개념 자체가 존재하지 않았다면 어떨까?
마카오 대학교의 홍제(Ze Hong)가 발표한 새로운 논문은 허구가 인간의 보편적 특성이라는 생각에 이의를 제기한다. 저자는 어떤 서사를 허구로 취급하는 것이 본능적인 직관이 아니라, 지난 몇 백 년 동안에야 흔해진 학습된 문화적 기술이라고 주장한다. 소규모 전통 사회에서 사람들이 이야기를 전달하는 방식을 살펴보고, 고대 중국, 그리스, 유럽의 문학사를 조사함으로써, 이 논문은 인류 진화의 대부분의 기간 동안 모든 이야기는 잠재적인 진실의 보고로 취급되었다고 시사한다. '가상 놀이'의 계약은 고대의 것이 아니라 최근의 발명품이다.
연구는 우리의 마음이 정보를 처리하는 방식에서 시작된다. 누군가 말을 할 때, 우리의 첫 번째 과업은 그가 진실을 말하고 있는지 결정하는 것이다. 우리는 묻는다. 이 출처는 신뢰할 수 있는가? 이 사건은 가능한 일인가? 이것은 생존 기제이다. 만약 우리가 듣는 모든 것을 믿는다면 쉽게 속을 것이고, 모든 것을 의심한다면 중요한 정보를 놓칠 것이다. 저자는 이러한 진실 평가적 태도가 기본값이라고 지적한다. 설령 우리가 어떤 이야기를 의심하더라도, 우리는 여전히 "이것이 진실인가 아니면 거짓인가?"라고 묻고 있는 것이다. 우리는 아직 "이것이 게임인가?"라고 묻고 있는 것이 아니다. 이야기를 허구로 취급하려면 진실에 대한 질문을 완전히 멈추겠다는 특별하고 공유된 합의가 필요하다. 논문은 구체적인 문화적 훈련 없이는 우리 뇌가 스스로 이러한 도약을 하지 못한다고 제안한다.
저자는 이야기의 내용을 살펴보며 마법이나 괴물 같은 환상적인 요소가 자동으로 그 이야기가 가짜임을 알리는 신호가 되는지 확인한다. 현대 서구 사회에서 우리는 이야기에 불가능한 요소가 포함되어 있다면 그것이 허구임에 틀림없다고 흔히 가정한다. 그러나 논문은 많은 전통 사회에서 가능함과 불가능함의 경계가 매우 다르게 그려진다는 점을 보여준다. 정령, 형상 변화, 또는 자연 현상에 대한 마법적 원인을 믿는 문화권에서 말하는 동물의 이야기는 불가능한 것으로 간소되지 않는다. 그것은 일어날 수 있는 일에 대한 보고로 간주된다. 관객은 이러한 사건들을 불가능한 것으로 보지 않기 때문에, 이를 통해 '가상 모드'로 전환하는 신호로 사용할 수 없다. 이야기는 비록 그 현실에 마법이 포함되어 있을지라도, 여전히 현실의 보고로 남는다.
이러한 아이디어를 테스트하기 위해, 논문은 인류학과 역사로부터 방대한 증거를 검토한다. 전통적인 소규모 사회에서 연구자들은 사람들이 신화, 전설, 그리고 사실적 기록을 거의 구분하지 않는다는 것을 발견했다. 일부 집단에는 '허구'라는 단어 자체가 없다. 외부인이 이 사회 사람들에게 <스타 트렉>이나 <정글북> 같은 영화를 보여주었을 때, 반응은 환상에 대한 즐거움이 아니라 혼란이나 도덕적 분노인 경우가 많았다. 관람자들은 만들어진 이야기를 본 것이 아니라 거짓을 보았다. 그들은 사건이 실재한다고 믿었으며, 만약 화자가 그것이 아니라고 주장한다면 화자는 기만자로 몰렸다. 이러한 문화에서 이야기는 거의 항상 누군가로부터 들은 것, 조상으로부터 전해 내려온 것, 또는 신뢰할 수 있는 출처로부터 목격된 것으로 제시된다. 이야기의 가치는 독창성이나 발명에 있는 것이 아니라, 과거와의 연결 및 그 진실성에 있다.
또한 논문은 문해 사회에서 허구가 탄생하기까지의 느리고 어려운 과정을 추적한다. 고대 중국에서 유령과 기이한 생물에 관한 이야기는 허구로 즐기기 위한 것이 아니라 역사를 보존하기 위해 수집된 실제 사건의 기록으로서 기록되었다. 저자들은 자신의 이야기가 진실임을 증명하기 위해 출처와 날짜를 제공해야 한다는 의무감을 느꼈다. 마찬가지로 고대 그리스에서 신과 영웅에 관한 이야기는 멀지만 실제적인 과거에 대한 기록으로 취급되었다. 철학자들이 이러한 신화의 세부 사항을 두고 논쟁할 때조차도, 그들은 무엇이 상상하기 재미있는가가 아니라 무엇이 실제로 일어났는가에 대해 논쟁하고 있었다. 인쇄 자본주의의 부상, 세속적 과학의 확산, 그리고 근대 초 유럽의 특정한 문학적 규칙의 발달이 이루어진 후에야 비로소 허구가 별개의 범주로 안정되기 시작했다. 그때가 되어서야 독자들은 이야기를 진실의 규칙이 상호 합의에 의해 일시적으로 중단되는 '만들어진' 게임으로 받아들이는 법을 배웠다.
이러한 결과는 현대의 허구에 대한 사랑이 진화의 직접적인 산물이 아니라, 다른 정신적 도구들의 부산물임을 시사한다. 우리는 사회적 정보를 추적하고, 인과관계를 이해하며, 타인의 마음을 상상하도록 설계된 뇌를 가지고 있다. 현대 사회에서 우리는 이러한 도구들을 만들어진 이야기에 적용하는 법을 배웠다. 그러나 인류 역사의 대부분 동안, 동일한 도구들은 실제 세계를 이해하는 데 사용되었다. 논문은 허구성이 진화에 의해 기다리고 있는 보편적인 인간 특성이 아니라, 사회가 이를 가르쳐야 하는 구체적인 사고방식이라는 결론을 내린다. 우리는 본래 허구의 스토리텔러가 아니라 진실의 스토리텔러이며, 허구는 그 능력의 정교하게 학습된 확장이라는 것이다.
연구 분야의 논문에 파묻히고 계신가요?
연구 키워드에 맞는 최신 논문의 일일 다이제스트를 받아보세요 — 기술 요약 포함, 당신의 언어로.