Navigating Local and Global Voices via Translanguaging in Climate Change Mitigation Talks in Kenya
تحلل هذه الورقة محادثات التخفيف من آثار تغير المناخ المسجلة صوتياً في سياق مجتمع البوكوت متعدد اللغات في كينيا، لتُبين كيف تُمكّن ممارسات التحدث عبر اللغات (translanguaging) المشاركين من التنقل، والمزامنة، ومنافسة التفاعل بين المعتقدات الدينية المحلية والخطابات البيئية العالمية.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في أجزاء كثيرة من العالم، لا يحتفظ الأشخاص الذين يتحدثون أكثر من لغة واحدة بلغاتهم في صناديق منفصلة. بدلاً من ذلك، ينسجونها معاً في تدفق واحد سلس من التواصل لفهم عالمهم. يُعرف هذا المزج الطبيعي باسم "التحدث عبر اللغات" (translanguaging). وهو ليس مجرد تبديل ذهاباً وإياباً بين شفرتين متميزتين، بل هو استقاء من مجموعة أدوات غنية واحدة من الكلمات والأصوات والأفكار الثقافية للتعبير عن أفكار معقدة. وعندما يواجه الناس أزمة تنطوي على كل من التقاليد القديمة والعلوم العالمية الحديثة، يصبح هذا المزج وسيلة قوية للتنقل عبر تصادم الرؤى المختلفة للعالم. وتغير المناخ هو إحدى هذه الأزمات؛ فهو يجلب البيانات العلمية العالمية حول ارتفاع درجات الحرارة وانبعاثات الكربون لتلامس مباشرة المعتقدات المحلية حول الأرض والأرواح ومسؤوليات الأعيان. إن فهم كيفية بناء المجتمعات لمعنى هاتين المنظورين المختلفين تماماً أمر بالغ الأهمية، لأن حل أزمة المناخ لا يتطلب التكنولوجيا فحسب، بل يتطلب تغييراً في السلوك البشري يحترم الحقائق المحلية.
تستكشف دراسة حديثة أجريت في منطقة "ويست بوكوت" في كينيا كيف يحدث هذا بالضبط. ركز الباحثون على مجموعة من أعيان المجتمع الذين يجتمعون لمناقشة كيفية حماية بيئتهم من الآثار المتفاقمة لتغير المناخ. هذه المنطقة، الواقعة في الوادي المتصدع، هي موطن لشعب "بوكوت"، الذين تعتمد حياتهم بشكل كبير على الأمطار لتربية ماشيتهم ومحاصيلهم. وفي السنوات الأخيرة، عانت المنطقة من جفاف وفيضانات وانهيارات أرضية شديدة، مما أدى إلى فقدان الموارد وحتى النزاع بين المجتمعات المجاورة. ولمعالجة هذه التهديدات، روجت المنظمات العالمية لزراعة الأشجار والحفاظ على الغابات للحد من انبعاثات الكربون. ومع ذلك، لدى شعب "بوكوت" تقاليدهم الراسخة المتعلقة بحماية أشجار معينة وأراضٍ مقدسة، وغالباً ما تكون متجذرة في معتقداتهم الدينية. سألت الدراسة: عندما يتحدث هؤلاء الأعيان عن إنقاذ بيئتهم، كيف يستخدمون لغاتهم المختلطة للجمع بين الفكرة العالمية لتغير المناخ وتقاليدهم الروحية المحلية؟
سجل الباحثون وحللوا ثلاث جلسات نقاش عُقدت في مدينة "ماكاتونو" في عام 2024. واستمعوا بدقة إلى كيفية تحدث الأعي actually، ملاحظين أن المشاركين لم يلتزموا بلغة واحدة فقط. بدلاً من ذلك، انتقلوا بسلاسة بين لغة "بوكوت" المحلية، واللغة "السواحيلية" (اللغة الوطنية لكينيا)، واللغة "الإنجليزية" (لغة العلوم والحكومة العالمية)، ولغة "شينغ" (Sheng) وهي لهجة عامية تُستخدم غالباً من قبل الشباب. وجدت الدراسة أن هذا الخلط بين اللغات لم يكن عرضياً، بل كان له هدف محدد: جسر الفجوة بين المحلي والعالمي. فعندما كان أحد الأعيان يتحدث بالـ "بوكوت"، كان غالباً ما يستحضر أسماء أماكن محددة، وأنواع أشجار، وقصصاً للأجداد تحمل ثقل التاريخ المحلي. وعندما كانوا ينتقلون إلى الإنجليزية أو السواحيلية، كانوا غالباً ما يشيرون إلى مفاهيم أوسع مثل "تغير المناخ" أو "الكربون" أو "الانهيارات الأرضية"، رابطين صراعهم المحلي بالعالم الأوسع.
كانت إحدى النتائج الأكثر لفتاً للنظر هي كيفية استخدام الأعي actually لهذه المرونة اللغوية لفرض السلطة والتحذير من الدمار. في محادثة مسجلة، وصف أحد الأعيان شجرة مقدسة كبيرة تُعرف محلياً باسم "سيموتون" (simwoton). وأوضح أنه لا يُسمح لأحد بلمسها، محذراً من أنه إذا اعتدى شخص ما على المساحة، فإن الشجرة نفسها سوف "تطرده". روى القصة بمزيج من اللغات، مستخدماً الاسم المحلي للشجرة لتجذير القصة في واقع "بوكوت"، لكنه انتقل بعد ذلك إلى الإنجليزية لوصف مفهوم "التمكين" من خلال الثقافة. سمح له ذلك بتأطير حظر ديني محلي كقاعدة عالمية يجب على أي شخص، بغض النظر عن خلفيته، احترامها. وفي حالة أخرى، روى أحد الأعيان قصة عن ممول أوروبي حاول سحب المياه من موقع مقدس يسمى "كايلات" (Kailat). ورغم تحذيرات الأعيان، قام الممول بقطع الأشجار والتقاط الصور. استخدم العيان الكلمة الإنجليزية "sponsor" (ممول) لتحديد هوية الشخص الغريب، لكنه استخدم الاسم المحلي "كايلات" لتحديد الطبيعة المقدسة للأرض. وخلص إلى أن الممول عوقب بـ "انهيار أرضي"، وهو مصطلح استخدمه بالإنجليزية لربط الحدث المحلي بالخطاب العالمي حول الكوارث المناخية. ومن خلال نسج هذه اللغات معاً، أظهر الأعيان أن عواقب تجاهل الأرض تنطبق على الجميع، من شباب المجتمع المحلي إلى الزوار الأجانب.
كشفت الدراسة أيضاً كيف استخدم الأعيان اللغة لإدراج أو استبعاد مجموعات مختلفة داخل المجتمع. فعند مناقشة عواقب كسر هذه القواعد، كان الأعيان غالباً ما ينتقلون إلى لغة "شينغ" (Sheng)، وهي لغة عامية مرتبطة بالشباب. لم يكن هذا لمجرد الظهور بمظهر عصري، بل كان وسيلة للإشارة إلى أن جيل الشباب، الذين قد يكونون أكثر تأثراً بالأفكار الحديثة أو أقل احتراماً للتقاليد، هم من يتم تحذيرهم. وفي الوقت نفسه، استخدم الأعيان مصطلحات إنجليزية مثل "مكان مقدس" أو "محادثات سلام" لإظهار أن معتقداتهم المحلية ليست مجرد خرافات قديمة، بل هي مساهمات صالحة في الحوار العالمي حول الحفاظ على البيئة. لقد أثبتوا أن المعركة ضد تغير المناخ ليست معركة بين التقليد والحداثة، بل هي جهد مشترك حيث تكون كلتا الرؤيتين ضروريتين. لقد أوضح الأعيان أن حماية الغابة هي مسؤولية لجميع أعضاء المجتمع، وأن القوة الروحية للأرض حقيقية، بغض النظر عن الشخص الذي يقف عليها.
في نهاية المطاف، تظهر الأبحاث أن "التحدث عبر اللغات" هو أداة حيوية للمجتمعات التي تحاول البقاء في عالم متغير. فهو يسمح لأعيان "بوكوت" بأخذ معتقداتهم القديمة ووضعها جنباً إلى جنب مع المفاهيم العلمية الحديثة دون فقدان قوة أي منهما. لا يتعين عليهم الاختيار بين أن يكونوا تقليديين أو حديثين؛ يمكنهم أن يكونوا كلاهما في آن واحد. ومن خلال التحدث بطريقة تمزج لغاتهم، يخلقون مساحة يمكن فيها للمحلي والعالمي أن يلتقيا، ويتجادلا، ويتفقا في النهاية على كيفية حماية مستقبلهم. تشير الدراسة إلى أنه لكي ينجح التخفيف من آثار تغير المناخ في أماكن مثل "ويست بوكوت"، يجب الاعتراف باحترام هذه الطرق المعقدة والمتعددة اللغات في التفكير. إن الحل لأزمة المناخ قد لا يوجد في التقنيات الجديدة فحسب، بل في القدرة على التحدث مع بعضنا البعض بطريقة تكرم تاريخنا وواقعنا.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.