Navigating Local and Global Voices via Translanguaging in Climate Change Mitigation Talks in Kenya

世界の多くの地域では、複数の言語を話す人々は、それらの言語を別々の箱に分けて保管しているわけではありません。むしろ、彼らは自らの世界を理解するために、それらを一つの流動的な流れの中に織り交ぜ、一体化させています。この自然な融合は「トランスランゲージング（超言語化）」として知られています。それは単に二つの異なるコードの間を行ったり来たりすることではなく、複雑な思考を表現するために、言葉、音、そして文化的概念という一つの豊かなツールキットから引き出す行為なのです。人々が古代の伝統と現代のグローバルな科学の両方に関わる危機に直面したとき、この融合は、異なる世界観の衝突を乗り越えるための強力な手段となります。気候変動はまさにそのような危機の一つです。それは、気温の上昇や炭素排出量に関する世界的な科学的データを、土地、精霊、そして長老たちの責任に関する地元の信仰と直接接触させます。コミュニティがこれら二つの大きく異なる視点をどのように理解しているかを把握することは極めて重要です。なぜなら、気候危機を解決するには、テクノロジーだけでなく、地域の現実を尊重する人間行動の変化が必要だからです。

ケニアのウエスト・ポコト地域で行われた最近の研究は、まさにこれがどのように行われているかを探求しています。研究者たちは、環境を悪化する気候変動の影響から守るために集まる、コミュニティの長老たちのグループに焦点を当てました。この地域はリフトバレーに位置しており、家畜や作物への降雨に大きく依存しているポコトの人々の故郷です。近年、この地域は深刻な干魃、洪水、土砂崩れに見舞われ、資源の喪失や近隣コミュニティ間の紛争さえも引き起こしてきました。これらの脅威に対処するため、国際機関は炭素排出量を削減するための植樹や森林保全を推奨してきました。しかし、ポコトの人々は、宗教的信念に根ざした特定の樹木や聖なる土地の保護に関する独自の深い伝統を持っています。研究の問いは、長老たちが環境を守るために話す際、どのように彼らの混合された言語を使用して、気候変動というグローバルな概念と彼らのローカルな精神的伝統を結びつけているのか、というものでした。

研究者たちは、2024年にマクタノ町で開催された3回の討論セッションを記録し、分析しました。彼らは長老たちの話し方に細心の注意を払い、参加者が単一の言語に固執していないことに注目しました。代わりに、彼らは現地の言葉であるポコト語、ケニアの国語であるスワヒリ語、グローバルな科学や政府の言語である英語、そして若者の間でよく使われるスラングであるシェン（Sheng）の間を流動的に行き来していました。研究の結果、この言語の混合は偶然ではないことが分かりました。それは特定の目的を果たしていました。すなわち、ローカルとグローバルの間の溝を埋めることです。長老がポコト語で話すとき、彼らはしばしば特定の地名、樹種、そして地元の歴史の重みを運ぶ祖先の物語を呼び起こしていました。一方で、英語やスワヒリ語に切り替えるとき、彼らは「気候変動」、「炭素」、あるいは「土砂崩れ」といったより広い概念に言及し、自分たちの地元の闘いを広い世界へと繋げていました。

最も印象的な発見の一つは、長老たちが権威を主張し、破壊に対して警告するために、いかにこの言語的な柔軟性を用いたかという点でした。ある記録された会話の中で、一人の長老は「シムウォトン（simwoton）」として地元で知られる大きな聖なる木について説明しました。彼は、もし誰かがその場所に侵入すれば、木自体がその人を「拒絶（repulse）」すると警告し、誰も触れることは許されないと説きました。彼は、地元の名前を用いて物語をポコトの現実に根付かせつつ、文化を通じた「エンパワーメント（empowerment）」という概念を説明するために英語に切り替えるという、混合言語の手法を用いました。これにより、彼は地元の宗教的な禁止事項を、背景に関わらず誰もが尊重すべき普遍的なルールとして枠付けたのです。別の事例では、ある長老が、「カイラト（Kailat）」と呼ばれる聖なる場所から水を汲み取ろうとしたヨーロッパ人のスポンサーの物語を語りました。長老たちの警告にもかかわらず、そのスポンサーは木を切り倒し、写真を撮りました。長老は、外部者を特定するために英語の「スポンサー（sponsor）」という言葉を使い、土地の神聖な性質を定義するために地元の「カイラト」という名前を使いました。彼は、そのスポンサーが土砂崩れによって罰せられたと結論づけましたが、その際、地元の出来事を気候災害に関するグローバルな言説に結びつけるために、英語の「ランドスライド（landslide）」という言葉を使用しました。これらの言語を織り交ぜることで、長老たちは、土地を無視することによる結果は、地元の若者から外国人の訪問者に至るまで、すべての人々に適用されるものであることを示したのです。

また、研究は、長老たちがコミュニティ内の異なるグループを包含したり排除したりするために、どのように言語を使用したかも明らかにしました。規則を破ることによる結果を議論する際、長老たちはしばしば、若者に関連するスラングであるシェン（Sheng）に切り替えました。これは単に格好をつけるためではなく、現代的な考え方に影響を受けていたり、伝統への敬意が薄れていたりする可能性のある若い世代に対して、警告を発するための手段でした。同時に、長老たちは「聖なる場所（sacred place）」や「和平交渉（peace talks）」といった英語の用語を用いることで、彼らのローカルな信念が単なる古い迷信ではなく、保全に関するグローバルな対話への有効な貢献であることを示しました。彼らは、気候変動との戦いが伝統と現代の間の戦いではなく、両方の視点が必要とされる共通の努力であることを証明したのです。長老たちは、森林の保護はコミュニティの全メンバーにとっての責任であり、土地の精神的な力は、そこに誰が立っていようとも現実のものであることを明確にしました。

結局のところ、この研究は、変化する世界の中で生き残ろうとしているコミュニティにとって、トランスランゲージングが不可欠なツールであることを示しています。それは、ポコトの長老たちが、どちらの力も失うことなく、古代の信仰を現代の科学的概念と並置することを可能にします。彼らは伝統的であることか現代的であるかの選択を迫られるのではなく、その両方を同時に成し遂げることができるのです。言語を混ぜ合わせる方法で話すことにより、彼らはローカルとグローバルが出会い、議論し、最終的に将来を守る方法について合意するための空間を作り出しています。この研究は、ウエスト・ポコトのような場所で気候変動の緩和を成功させるためには、これらの複雑で多言語的な思考様式を認め、尊重しなければならないことを示唆しています。気候危機の解決策は、単に新しいテクノロジーの中にあるのではなく、人々の歴史と現実の両方を尊重するような方法で、互いに語り合う能力の中にあるのかもしれません。