Navigating Local and Global Voices via Translanguaging in Climate Change Mitigation Talks in Kenya
यह शोध पत्र केन्या के बहुभाषी पोकोट संदर्भ में ऑडियो-रिकॉर्डेड जलवायु परिवर्तन शमन वार्ताओं का विश्लेषण करता है ताकि यह प्रदर्शित किया जा सके कि कैसे ट्रांसलैंग्वेजिंगिंग (भाषा-परिवर्तन) अभ्यास प्रतिभागियों को स्थानीय धार्मिक विश्वासों और वैश्विक पर्यावरणीय विमर्शों के बीच के अंतर्संबंधों को नेविगेट करने, तालमेल बिठाने और उन पर सवाल उठाने में सक्षम बनाते हैं।
मूल पेपर CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) के तहत लाइसेंस किया गया है। नीचे दिए गए पेपर की यह व्याख्या AI से तैयार की गई है। इसे लेखकों ने न तो लिखा है, न इसका समर्थन किया है। तकनीकी सटीकता के लिए मूल पेपर देखें। पूरा डिस्क्लेमर पढ़ें
दुनिया के कई हिस्सों में, एक से अधिक भाषा बोलने वाले लोग अपनी भाषाओं को अलग-अलग बक्सों में नहीं रखते हैं। इसके बजाय, वे अपनी दुनिया को समझने के लिए उन्हें एक एकल, प्रवाहपूर्ण संचार धारा में बुन लेते हैं। यह स्वाभाविक मिश्रण 'ट्रांसलैंग्वेजिंग' (translanguaging) के रूप में जाना जाता है। यह केवल दो अलग-अलग कोडों के बीच आगे-पीछे स्विच करना नहीं है, बल्कि जटिल विचारों को व्यक्त करने के लिए शब्दों, ध्वनियों और सांस्कृतिक विचारों के एक समृद्ध टूलकिट का उपयोग करना है। जब लोग ऐसी आपदा का सामना करते हैं जिसमें प्राचीन परंपराएं और आधुनिक वैश्विक विज्ञान दोनों शामिल होते हैं, तो यह मिश्रण विभिन्न विश्वदृष्टियों के टकराव को समझने का एक शक्तिशाली तरीका बन जाता है। जलवायु परिवर्तन ऐसा ही एक संकट है। यह बढ़ते तापमान और कार्बन उत्सर्जन के बारे में वैश्विक वैज्ञानिक डेटा को भूमि, आत्माओं और बुजुर्गों की जिम्मेदारियों के बारे में स्थानीय विश्वासों के सीधे संपर्क में लाता है। समुदाय इन दो बेहद अलग दृष्टिकोणों को कैसे समझते हैं, इसे समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि जलवायु संकट को हल करने के लिए न केवल तकनीक, बल्कि मानवीय व्यवहार में बदलाव की भी आवश्यकता है जो स्थानीय वास्तविकताओं का सम्मान करे।
केन्या के वेस्ट पोकोट क्षेत्र में किया गया एक हालिया अध्ययन बताता है कि यह वास्तव में कैसे होता है। शोधकर्ताओं ने बुजुर्गों के एक समूह पर ध्यान केंद्रित किया जो पर्यावरण को जलवायु परिवर्तन के बढ़ते प्रभावों से बचाने के लिए चर्चा करते हैं। यह क्षेत्र, जो रिफ्ट वैली में स्थित है, पोकोट लोगों का घर है, जिनका जीवन पशुधन और फसलों के लिए वर्षा पर बहुत अधिक निर्भर करता है। हाल के वर्षों में, इस क्षेत्र ने गंभीर सूखे, बाढ़ और भूस्खत्तों का सामना किया है, जिससे संसाधनों की हानि हुई है और पड़ोसी समुदायों के बीच संघर्ष भी हुआ है। इन खतरों से निपटने के लिए, वैश्विक संगठनों ने कार्बन उत्सर्जन को कम करने के लिए वृक्षारोपण और वन संरक्षण को बढ़ावा दिया है। हालांकि, पोकोट लोगों की विशिष्ट पेड़ों और पवित्र भूमि की रक्षा के संबंध में अपनी गहरी जड़ें वाली परंपराएं हैं, जो अक्सर उनके धार्मिक विश्वासों में निहित होती हैं। अध्ययन ने पूछा: जब ये बुजुर्ग अपने पर्यावरण को बचाने के बारेм बात करते हैं, तो वे जलवायु परिवर्तन के वैश्विक विचार और अपनी स्थानीय आध्यात्मिक परंपराओं को जोड़ने के लिए अपनी मिश्रित भाषाओं का उपयोग कैसे करते हैं?
शोधकर्ताओं ने 2024 में माकुतनो टाउन में आयोजित तीन चर्चा सत्रों को रिकॉर्ड और विश्लेषित किया। उन्होंने बुजुर्गों के बोलने के तरीके को बारीकी से सुना, और गौर किया कि प्रतिभागियों ने केवल एक भाषा का पालन नहीं किया। इसके बजाय, वे पोकल (Pokot), स्थानीय भाषा; किस्वाहिली (Kiswahili), केन्या की राष्ट्रीय भाषा; अंग्रेजी, वैश्विक विज्ञान और सरकार की भाषा; और शेन्ग (Sheng), जो युवाओं द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक स्लैंग बोली है, के बीच सहजता से घूमते रहे। अध्ययन में पाया गया कि भाषाओं का यह मिश्रण आकस्मिक नहीं था। इसने एक विशिष्ट उद्देश्य की पूर्ति की: स्थानीय और वैश्विक के बीच के अंतर को पाटना। जब एक बुजुर्ग पोकल में बोलता था, तो वे अक्सर विशिष्ट स्थानों के नाम, पेड़ की प्रजातियों और पूर्वजों की कहानियों का आह्वान कर रहे होते थे, जो स्थानीय इतिहास का भार वहन करती थीं। जब वे अंग्रेजी या किस्वाहिली में स्विच करते थे, तो वे अक्सर "क्लाइमेट चेंज" (जलवायु परिवर्तन), "कार्बन" या "लैंडस्लाइड" (भूस्खलन) जैसी व्यापक अवधारणाओं का संदर्भ दे रहे होते थे, जिससे वे अपने स्थानीय संघर्ष को व्यापक दुनिया से जोड़ रहे थे।
सबसे उल्लेखनीय निष्कर्षों में से एक यह था कि कैसे बुजुर्गों ने अधिकार स्थापित करने और विनाश के विरुद्ध चेतावनी देने के लिए इस भाषाई लचीलेपन का उपयोग किया। एक रिकॉर्ड की गई बातचीत में, एक बुजुर्ग ने सिम्वोटन (simwoton) नामक एक बड़े, पवित्र पेड़ का वर्णन किया। उन्होंने समझाया कि किसी को भी इसे छूने की अनुमति नहीं है, और चेतावनी दी कि यदि कोई इस स्थान पर अतिक्रमण करता है, तो पेड़ स्वयं उन्हें "प्रतिकर्षित" (repulse) कर देगा। उन्होंने इस कहानी को भाषाओं के मिश्रण के साथ बताया, स्थानीय वास्तविकता में कहानी को स्थापित करने के लिए पेड़ के स्थानीय नाम का उपयोग किया, लेकिन फिर संस्कृति के माध्यम से "सशक्तिकरण" (empowerment) की अवधारणा का वर्णन करने के लिए अंग्रेजी में स्विच किया। इसने उन्हें एक स्थानीय धार्मिक निषेध को एक सार्वभौमिक नियम के रूप में फ्रेम करने की अनुमति दी जिसका सम्मान कोई भी, चाहे उनकी पृष्ठभूमि कुछ भी हो, करना चाहिए। एक अन्य उदाहरण में, एक बुजुर्ग ने एक यूरोपीय प्रायोजक (sponsor) की कहानी सुनाई जिसने एक पवित्र स्थल जिसे कैलाट (Kailat) कहा जाता है, वहां से पानी निकालने की कोशिश की थी। बुजुर्गों की चेतावनी के बावजूद, प्रायोजक ने पेड़ काट दिए और तस्वीरें लीं। बुजुर्ग ने बाहरी व्यक्ति की पहचान करने के लिए अंग्रेजी शब्द "स्पोंसर" (sponsor) का उपयोग किया, लेकिन भूमि की पवित्र प्रकृति को परिभाषित करने के लिए स्थानीय नाम कैलाट का उपयोग किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि प्रायोजक को भूस्खत (landslide) द्वारा दंडित किया गया था, जो एक ऐसा शब्द है जिसे उन्होंने जलवायु आपदाओं पर वैश्विक विमर्श से जोड़ने के लिए अंग्रेजी में इस्तेमाल किया। अपनी भाषाओं को एक साथ बुनकर, बुजुर्गों ने दिखाया कि भूमि की अनदेखी करने के परिणाम स्थानीय युवाओं से लेकर विदेशी आगंतुकों तक, सभी के लिए लागू होते हैं।
अध्ययन ने यह भी खुलासा किया कि कैसे बुजुर्गों ने समुदाय के भीतर विभिन्न समूहों को शामिल करने या बाहर करने के लिए भाषा का उपयोग किया। नियमों को तोड़ने के परिणामों पर चर्चा करते समय, बुजुर्ग अक्सर शेन्ग (Sheng) का उपयोग करते थे, जो युवाओं से जुड़ा एक स्लैंग है। यह केवल 'कूल' दिखने के लिए नहीं था; यह संकेत देने का एक तरीका था कि युवा पीढ़ी, जो आधुनिक विचारों से अधिक प्रभावित हो सकती है या परंपरा के प्रति कम सम्मान रख सकती है, उन्हें चेतावनी दी जा रही है। साथ ही, बुजुर्गों ने "सेक्रेड प्लेस" (पवित्र स्थान) या "पीस टॉक्स" (शांति वार्ता) जैसे अंग्रेजी शब्दों का उपयोग यह दिखाने के लिए किया कि उनके स्थानीय विश्वास केवल पुराने अंधविश्वास नहीं हैं, बल्कि संरक्षण पर वैश्विक बातचीत में वैध योगदान हैं। उन्होंने प्रदर्शित किया कि जलवायु परिवर्तन की लड़ाई परंपरा और आधुनिकता के बीच का युद्ध नहीं है, बल्कि एक साझा प्रयास है जहाँ दोनों दृष्टिकोण आवश्यक हैं। बुजुर्गों ने स्पष्ट किया कि जंगल की सुरक्षा पूरे समुदाय के सदस्यों की जिम्मेदारी है, और भूमि की आध्यात्मिक शक्ति वास्तविक है, चाहे उस पर कोई भी खड़ा हो।
अंततः, अनुसंधान दर्शाता है कि 'ट्रांसलैंग्वेजिंग' बदलती दुनिया में जीवित रहने की कोशिश कर रहे समुदायों के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण है। यह पोकोट बुजुर्गों को अपनी प्राचीन मान्यताओं को आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के साथ बिना किसी के प्रभाव को खोए अगल-बगल रखने की अनुमति देता है। उन्हें पारंपरिक होने या आधुनिक होने के बीच चयन नहीं करना पड़ता; वे एक ही समय में दोनों हो सकते हैं। अपनी भाषाओं को मिश्रित तरीके से बोलकर, वे एक ऐसा स्थान बनाते हैं जहाँ स्थानीय और वैश्विक मिल सकते हैं, बहस कर सकते हैं और अंततः अपने भविष्य की रक्षा करने के तरीके पर सहमत हो सकते हैं। अध्ययन का सुझाव है कि पश्चिम पोकोट जैसे स्थानों में जलवायु परिवर्तन शमन (mitigation) को सफल बनाने के लिए, इसे इन जटिल, बहुभाषी सोच के तरीकों को स्वीकार करना और सम्मान देना चाहिए। जलवायु संकट का समाधान केवल नई तकनीकों में नहीं, बल्कि लोगों के एक-दूसरे से इस तरह से बात करने की क्षमता में भी पाया जा सकता है जो उनके इतिहास और उनकी वास्तविकता दोनों का सम्मान करे।
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