Navigating Local and Global Voices via Translanguaging in Climate Change Mitigation Talks in Kenya

Dans de nombreuses parties du monde, les personnes qui parlent plus d'une langue ne gardent pas leurs langues dans des boîtes séparées. Au lieu de cela, elles les tissent ensemble en un flux de communication unique et fluide pour donner un sens à leur monde. Ce mélange naturel est connu sous le nom de translanguaging (ou translinguage). Il ne s'agit pas simplement de passer d'un code à l'autre entre deux systèmes distincts, mais plutôt de puiser dans une boîte à outils unique et riche de mots, de sons et d'idées culturelles pour exprimer des pensées complexes. Lorsque les gens sont confrontés à une crise qui implique à la fois des traditions ancestrales et la science mondiale moderne, ce mélange devient un moyen puissant de naviguer dans la collision de différentes visions du monde. Le changement climatique est l'une de ces crises. Il amène des données scientifiques mondiales sur l'élévation des températures et les émissions de carbone en contact direct avec les croyances locales concernant la terre, les esprits et les responsabilités des anciens. Comprendre comment les communautés donnent sens à ces deux perspectives très différentes est crucial, car la résolution de la crise climatique nécessite non seulement de la technologie, mais aussi un changement de comportement humain qui respecte les réalités locales.

Une étude récente menée dans la région de West Pokot, au Kenya, explore précisément comment cela se produit. Les chercheurs se sont concentrés sur un groupe d'anciens de la communauté qui se réunissent pour discuter de la manière de protéger leur environnement contre les effets aggravants du changement climatique. Cette zone, située dans la vallée du Rift, est le foyer du peuple Pokot, dont la vie dépend fortement des précipitations pour leur bétail et leurs cultures. Ces dernières années, la région a souffert de sécheresses sévères, d'inondations et de glissements de terrain, entraînant une perte de ressources et même des conflits entre communautés voisines. Pour faire face à ces menaces, les organisations mondiales ont promu la plantation d'arbres et la conservation des forêts afin de réduire les émissions de carbone. Cependant, le peuple Pokot possède ses propres traditions profondément ancrées concernant la protection de certains arbres et de terres sacrées, souvent enracinées dans leurs croyances religieuses. L'étude posait la question suivante : lorsque ces anciens parlent de sauver leur environnement, comment utilisent-ils leurs langues mixtes pour unir l'idée mondiale du changement climatique et leurs traditions spirituelles locales ?

Les chercheurs ont enregistré et analysé trois sessions de discussion tenues à Makutano en 2024. Ils ont écouté attentivement la façon dont les anciens parlaient, notant que les participants ne se contentaient pas d'une seule langue. Au contraire, ils passaient de manière fluide du Pokot, la langue locale ; au Kiswahili, la langue nationale du Kenya ; à l'anglais, la langue de la science et du gouvernement mondiaux ; et au Sheng, un dialecte d'argot souvent utilisé par les jeunes. L'étude a révélé que ce mélange de langues n'était pas accidentel. Il servait un objectif spécifique : combler le fossé entre le local et le global. Lorsqu'un ancien parlait en Pokot, il invoquait souvent des noms de lieux spécifiques, des espèces d'arbres et des récits ancestraux qui portaient le poids de l'histoire locale. Lorsqu'il passait à l'anglais ou au Kiswahili, il faisait souvent référence à des concepts plus larges comme le « changement climatique », le « carbone » ou les « glissements de terrain », reliant ainsi sa lutte locale au monde plus vaste.

L'une des découvertes les plus frappantes fut la manière dont les anciens utilisaient cette flexibilité linguistique pour affirmer leur autorité et mettre en garde contre la destruction. Dans une conversation enregistrée, un ancien a décrit un grand arbre sacré connu localement sous le nom de simwoton. Il a expliqué que personne n'est autorisé à le toucher, avertissant que si quelqu'un empiète sur l'espace, l'arbre lui-même les « repoussera ». Il a raconté cette histoire dans un mélange de langues, utilisant le nom local de l'arbre pour ancrer le récit dans la réalité Pokot, mais passant ensuite à l'anglais pour décrire le concept d'« empowerment » (autonomisation) par la culture. Cela lui a permis de présenter une interdiction religieuse locale comme une règle universelle que quiconque, quel que soit son origine, devrait respecter. Dans un autre cas, un ancien a relaté l'histoire d'un sponsor européen qui a tenté de puiser de l'eau dans un site sacré appelé Kailat. Malgré les avertissements des anciens, le sponsor a coupé des arbres et pris des photographies. L'ancien a utilisé le mot anglais « sponsor » pour identifier l'étranger, mais le nom local Kailat pour définir la nature sacrée de la terre. Il a conclu que le sponsor avait été puni par un glissement de terrain, un terme qu'il a utilisé en anglais pour lier l'événement local au discours mondial sur les catastrophes climatiques. En tissant ces langues ensemble, les anciens ont montré que les conséquences de l'ignorance de la terre s'appliquent à tous, des jeunes locaux aux visiteurs étrangers.

L'étude a également révélé comment les anciens utilisaient le langage pour inclure ou exclure différents groupes au sein de la communauté. Lorsqu'ils discutaient des conséquences de la violation de ces règles, les anciens passaient souvent au Sheng, un argot associé à la jeunesse. Il ne s'agissait pas seulement de paraître « cool » ; c'était une façon de signaler que la génération plus jeune, qui pourrait être plus influencée par les idées modernes ou moins respectueuse des traditions, était celle qui était mise en garde. Parallèlement, les anciens utilisaient des termes anglais comme « sacred place » (lieu sacré) ou « peace talks » (discussions de paix) pour montrer que leurs croyances locales n'étaient pas de simples superstitions anciennes, mais des contributions valables à la conversation mondiale sur la conservation. Ils ont démontré que la lutte contre le changement climatique n'est pas un combat entre tradition et modernité, mais un effort partagé où les deux perspectives sont nécessaires. Les anciens ont clairement fait comprendre que la protection de la forêt est une responsabilité de tous les membres de la communauté, et que le pouvoir spirituel de la terre est réel, peu importe qui s'y tient.

En fin de compte, la recherche montre que le translanguaging est un outil vital pour les communautés qui tentent de survivre dans un monde en mutation. Cela permet aux anciens Pokot de placer leurs croyances ancestrales aux côtés des concepts scientifiques modernes sans perdre la force de l'un ou de l'autre. Ils n'ont pas à choisir entre être traditionnels ou être modernes ; ils peuvent être les deux à la fois. En parlant d'une manière qui mélange leurs langues, ils créent un espace où le local et le global peuvent se rencontrer, argumenter et finalement s'accorder sur la manière de protéger leur avenir. L'étude suggère que pour que l'atténuation du changement climatique réussisse dans des endroits comme le West Pokot, elle doit reconnaître et respecter ces modes de pensée multilingues complexes. La solution à la crise climatique ne se trouve peut-être pas seulement dans les nouvelles technologies, mais dans la capacité des gens à se parler d'une manière qui honore à la fois leur histoire et leur réalité.