The Archaeological Site Park of the Haihun Marquis of the Han Dynasty in Nanchang: The Production of Theatre Spaces in the Revitalization and Utilization of Chinese Cultural Heritage

في قلب مدينة نانتشانغ بالصين، يمتد مشهد طبيعي يروي قصة ألفي عام. إنه موقع "هاي هون ماركيز" (Haihun Marquis)، وهو نبيل من سلالة هان الغربية، ظل ضريحه مفقوداً في غياهب الزمن حتى أُعيد اكتشافه في عام 2015. لعقود من الزمن، كان يُنظر إلى مثل هذه الأماكن ببساطة على أنها مجرد أطلال — أرض صامتة ومحطمة حيث ينام التاريخ تحت التربة. كانت الفكرة السائدة هي أن مهمة علم الآثار هي حماية هذه البقايا، وإبقاؤها آمنة وساكنة، مثل قطع معروضة في واجهة زجاجية. ومع ذلك، برز طريقة تفكير جديدة في مجال التراث الثقافي؛ فبدلاً من رؤية الموقع كشيء ثابت يجب الحفاظ عليه فقط، يتساءل الباحثون الآن كيف يمكن لهذه الأماكن أن تصبح أجزاءً حية من الحياة المعاصرة. يعتمد هذا التحول على مفهوم يُعرف بـ "إنتاج الفضاء"، والذي يشير إلى أن المكان ليس مجرد وعاء للناس والأشياء، بل هو شيء يُصنع ويُعاد تشكيله بنشاط من خلال كيفية استخدامنا له، وكيف نشعر تجاهه، وكيف نتفاعل مع بعضنا البعض فيه. وعندما يتحول الموقع من أطلال هادئة إلى مكان يتجمع فيه الناس ويتعلمون ويختبرون التاريخ معاً، فإنه يصبح مجالاً ثقافياً ديناميكياً.

تتناول دراسة حديثة أجراها باحثون من جامعة ماهاساراخام كيفية حدوث هذا التحول بدقة في "منتزه الموقع الأثري لماركيز هاي هون". وقد سعى الفريق، بقيادة كاي هوانغ وأركوم سانجيامفيبول، لفهم كيف يحول الفن والتصميم مجموعة من الأطلال القديمة إلى مساحة عامة نابضة بالحياة. لم يكتفوا بالنظر إلى المباني أو القطع الأثرية فحسب، بل راقبوا كيف يعمل الموقع بأكمله كنوع من المسرح. وفي هذا السياق، لا يعني مصطلح "الفضاء المسرحي" مكاناً يؤدي فيه الممثلون مسرحيات لجمهور بالمعنى التقليدي، بل يصف بيئة تعمل فيها تضاريس الأرض، وتصميم المسارات، وتنظيم الفعاليات معاً لتوجيه الزوار عبر تجربة مشتركة. ووجد الباحثون أن الفن ليس مجرد زينة تُضاف إلى الموقع لجعل مظهره جميلاً، بل يعمل الفن كمحرك يدفع التغيير، محولاً الموقع من مكان للمراقبة الهادئة إلى مكان للمشاركة النشطة.

بدأت رحلة موقع ماركيز هاي هون قبل وقت طويل من بناء المنتزه؛ فقد بدأت ككيان سياسي في عهد سلالة هان، ثم تحولت إلى أطلال، وظلت كامنة تحت الأرض لقرون. كانت الخطوة الكبرى الأولى في حياتها الحديثة هي الاكتشاف الأثري، الذي أكد هوية الضريح وأعاد الموقع إلى المعرفة العامة. لكن الباحثين يجادلون بأن العثور على الموقع لم يكن سوى البداية؛ فالتحول الحقيقي حدث عندما أُعيد تنظيم الموقع ليصبح "منتزه موقع أثري وطني". تطلب هذا الأمر ما هو أكثر من مجرد بناء أسوار أو وضع لافتات، إذ استلزم إعادة تصور كامل للمساحة. حلل الفريق كيف انتقل المنتزه من كونه منطقة مغلقة للعلماء إلى منطقة مفتوحة للجمهور. ووجدوا أن التصميم المادي للمنتزه يلعب دوراً حاسماً في هذا التحول؛ فالمسارات، والبوابات، والمساحات المفتوحة مرتبة لتوجيه الزوار في رحلة محددة. لم يعد المشي عبر المنتزه مجرد انتقال من النقطة (أ) إلى النقطة (ب)، بل أصبح تجربة مهيكلة حيث تروي المناظر الطبيعية نفسها قصة. إن عرض المسارات، وتوزيع نقاط المشاهدة، والطريقة التي تؤطر بها المباني الأطلال، كلها عوامل تعمل معاً لخلق شعور بدخول سرد تاريخي.

ولفهم كيفية عمل ذلك في الواقع، قضى الباحثون وقتاً في الموقع، وتحدثوا مع الزوار والموظفين والمؤدين. جمعوا بيانات من أكثر من 400 استبيان وراقبوا كيفية تحرك الناس عبر المنتزه. ورأوا أن الموقع يستخدم مجموعة متنوعة من العناصر الفنية لإشراك الجمهور، وتشمل هذه العناصر تصميم المناظر الطبيعية الذي يقود العين، والسمات المعمارية التي تخلق شعنفاً بالوصول، والشاشات الرقمية التي تبعث الحياة في التاريخ القديم دون المساس بالأطلال الهشة. وتبرز الدراسة أن هذه العناصر لا تعمل بمعزل عن بعضها البعض، بل تشكل نظاماً يدعم فيه البيئة المادية التفاعل الاجتماعي. فعلى سبيل المثال، يستضيف المنتزه مراسم ترحيبية، ومواكب، وأنشطة تفاعلية حيث يمكن للزوار تجربة ألعاب قديمة أو المشاركة في طقوس. هذه الفعاليات ليست عشوائية، بل يتم جدولتها وتنظيمها بعناية لتحويل حشد من السياح الأفراد إلى مجتمع من المشاركين. وبهذه الطريقة، يصبح الموقع مكاناً لا يكتفي فيه الناس بمشاهدة التاريخ، بل يشعرون بأنهم جزء منه.

حدد الباحثون ثلاث طبقات تشكل هذا "الفضاء المسرحي". الطبقة الأولى هي الطبقة المادية، والتي تشمل الهياكل الفيزيائية، والمسارات، والتركيبات الرقمية؛ وهذه الطبقة تجعل الموقع متاحاً وتسمح للناس بالتجول فيه. الطبقة الثانية هي الطبقة الاجتماعية، التي يخلقها الزوار والأنشطة التي يقومون بها معاً؛ فعندما ينضم الزوار إلى موكب أو يشاهدون عرضاً، فإنهم ينخرطون في ممارسة اجتماعية مشتركة تربطهم بالموقع وببعضهم البعض. أما الطبقة الثالثة فهي الطبقة الذهنية، وتتعلق بكيفية شعور الناس وما يفهمونه؛ فمن خلال الجمع بين الإعداد المادي والأنشطة الاجتماعية، يبدأ الزوار في تكوين صلة مع الماضي، ويبدؤون في تخيل حياة الناس الذين عاشوا هناك منذ زمن بعيد، ويطورون شعوراً بالهوية المحلية والفخر الثقافي. وتظهر الدراسة أن هذه الطبقات الثلاث مترابطة بعمق؛ فالتصميم المادي يُمكّن الأنشطة الاجتماعية، والأنشطة الاجتماعية تخلق الاتصال الذهني.

أحد النتائج الرئيسية للدراسة هو أن هذا التحول ليس حدثاً يتم لمرة واحدة؛ فالموقع لا يصبح مساحة ثقافية بمجرد فتح أبوابه، بل يتطلب جهداً مستمراً للحفاظ على التوازن بين حماية الأطلال القديمة والسماح للجمهور بالاستمتاع بها. يقترح الباحثون نموذجاً لكيفية القيام بذلك بشكل مستدام، حيث يقترحون أن المنتزه يحتاج إلى نظام ينسق بين حماية الموقع وتنظيم الفعاليات الثقافية. وهذا يعني وجود قواعد واضحة حول عدد الزوار المسموح بهم، وأنواع الأنشطة المسموح بها، وكيفية صيانة الموقع. كما يعني أيضاً ضمان دقة المحتوى التعليمي وتحديثه، بالاعتماد على أحدث الأبحاث الأثرية. الهدف هو خلق دورة يولد فيها الموقع قيمة للمجتمع، وتدعم تلك القيمة بدورها الحماية المستمرة والدراسة للموقع.

تتناول الدراسة أيضاً ما يحدث عندما يُستخدم الموقع كمكان للتعلم والتبادل الثقافي. وجد الباحثون أن المنتزه يعمل كأداة قوية للتعليم؛ فخلافاً للمتاحف التقليدية حيث تُعرض المعلومات على الجدران، يسمح المنتزه للناس بالتعلم من خلال الممارسة. يمكنهم السير في نفس المسارات التي سلكها "الماركيز" القديم، ورؤية تخطيط المدينة القديمة، والمشاركة في أنشطة تحاكي الممارسات التاريخية. هذا النوع من التعلم أكثر جاذبية وتذكراً، فهو يساعد الزوار على فهم تعقيد سلالة هان وأهمية الموقع بطريقة لا يمكن للكتب المدرسية توفيرها. علاوة على ذلك، يساعد الموقع في بناء شعور بالهوية للمجتمع المحلي؛ فمن خلال الاحتفاء بتاريخ ماركيز هاي هون، يعزز المنتزه التراث الثقافي لمدينة نانتشانغ والمنطقة الأوسع، ويصبح رمزاً للفخر المحلي ومكاناً يُبقي الماضي حياً للأجيال القادمة.

يشير الباحثون بحذر إلى أن هذا النهج لا يعني تحويل الموقع إلى مدينة ملاهي، إذ تظل الأولوية لحماية البقايا الأثرية. إن التدخلات الفنية والأنشطة الاجتماعية مصممة للعمل ضمن حدود صارمة لضمان عدم تضرر الموقع. وتجادل الدراسة بأن نجاح موقع ماركيز هاي هون يكمل في هذا التوازن؛ فهي تظهر أنه من الممكن جعل موقع تراثي حيوياً وجذاباً دون المساس بسلامته. إن "الفضاء المسرحي" ليس عرضاً بمعنى مسرحية ذات نص وممثلين، بل هو بيئة مدارة بعناية حيث يُبعث الحياة في التاريخ من خلال التفاعل والتجربة.

في الختام، تقدم دراسة موقع ماركيز هاي هون طريقة جديدة للتفكير في كيفية حفظ واستخدام تراثنا الثقافي. إنها تظهر أن الموقع ليس مجرد مجموعة من الأحجار القديمة والفخار المكسور، بل هو مساحة حية يمكن تشكيلها من خلال الفن والتصميم والتفاعل البشري. ومن خلال تحويل الموقع إلى فضاء مسرحي، نجح المنتزه في خلق مكان لا يُتذكر فيه التاريخ فحسب، بل يُعاش أيضاً. ويقترح الباحثون إمكانية تطبيق هذا النموذج على مواقع أثرية أخرى، مما يوفر مساراً لتصبح أجزاءً نابضة بالحياة في المجتمع الحديث. المفتاح هو رؤية الموقع ليس كمنتج نهائي، بل كعملية مستمرة في التطور. ومن خلال التنسيق الدقيق بين الحماية والتعليم والمشاركة العامة، يمكن لهذه المواقع أن تستمر في رواية قصصها للأجيال القادمة، لتجسد جسراً يربط بين العالم القديم والحاضر.