Anthropotheosis, or the deification of humanity and the cultural erasure of animal otherness

بقعة الضوء البشرية العظمى

تخيل أنك تسير في غابة. ترى طائراً، وخنفساء، ودباً. بالنسبة لعالم يدرس الطبيعة، هذه جميعها كائنات حية لها حياتها الخاصة، ومشاعرها، وطرقها في رؤية العالم. لكن بالنسبة للكثير منا نحن البشر، هناك بقعة ضوء غير مرئية تسلط دائماً علينا. نحن نميل إلى الاعتقال بأننا الشخصيات الرئيسية في قصة الكون، بينما كل شيء آخر ليس سوى خلفية للمشهد. تعيش هذه الورقة في مجال دراسات الحيوان النقدية والسيميائية (علم العلامات والرموز). وهي تطرح سؤالاً كبيًا: لماذا نتصرف وكأن البشر هم الآلهة، والحيوانات مجرد أدوات عرض؟

تبني الورقة على بعض الأفكات الرئيسية التي قد تعرفها بالفعل. المركزية البشرية (Anthropocentrism) هي الاعتقاد بأن البشر هم مركز كل شيء. التمييز بين الأنواع (Speciesism) يشبه العنصرية، ولكن بدلاً من الحكم على الناس بناءً على لون بشرتهم، نحن نحكم عليهم بناءً على نوعهم، مقرّرين أن البشر "أفضل". التجسيم أو الإسقاط البشري (Anthropomorphism) هو عندما نمنح الحيوانات سمات بشرية، مثل قولنا إن الكلب "مذنب" أو القطة "عنيدة". عادة ما يكره العلماء هذه الكلمة لأنهم يعتقدون أنها تجعلنا نرى أشياء ليست موجودة. لكن هذه الورقة تقترح أن خوفنا من "التجسيم" قد يكون في الواقع خدعة نلعبها على أنفسنا لنبقي البشر على منصة التتويج. يريد المؤلف أن يوضح لنا أن مكانتنا الخاصة ليست حقيقة بيولوجية، بل هي قصة نرويها لأنفسنا، قصة تسمى الأنسنة التأليهية (Anthropotheosis).

الفكرة الكبرى للورقة: الأسطورة البشرية

هذه الورقة، التي كتبها داريو مارتينيلي، تقدم مصطلحاً فخماً جديداً: الأنسنة التأليهية (Anthropotheosis). فكر فيها كـ "تأليه البشر". إنها العملية التي ترفع بها الثقافات البشرية نفسها إلى مكانة أسطورية، شبه إلهية، بينما تدفع بالحيوانات غير البشرية إلى وضع أدنى وأقل شأناً. الأمر لا يتعلق فقط بميلنا للبشر أكثر؛ بل يتعلق بخلق أسطورة كاملة حيث يكون البشر هم الأبطال، والمفكرين، والحكام، والحيوانات هي "الآخرين" الذين لا يُعتد بهم بقدرنا.

يجادل المؤلف بأن هذا ليس مجرد خطأ واحد كبير. إنه نظام مبني على أربع ركائز تعمل معاً لإبقاء البشر في القمة:

1. المركزية البشرية (Anthropocentrism): هذه هي فكرة أن العالم بأكمله موجود لأجلنا. الأمر يشبه الاعتقاد بأن الشمس تشرق فقط لتوقظك. في هذه الرؤية، لا قيمة للطبيعة ما لم تساعد إنساناً.
2. التمييز بين الأنواع (Speciesism): هذا هو الادعاء بأن البشر ببساطة "أفضل" من الحيوانات. إنها عقلية "نحن هم كبار الشخصيات (VIPs)".
3. الحكم البشري (Anthropocracy): هذا هو الاعتقاد بأن البشر لديهم الحق في الحكم على كل شيء. إنه مثل ملك يعتقد أنه يستطيع فعل ما يشاء بتابعيه، حتى لو كان هؤلاء التابعون أنواعاً أخرى.
4. الأنسنة (Anthropization): هذا هو عندما نغير العالم ليتناسب مع احتياجاتنا، متجاهلين ما تحتاجه الحيوانات. نبني المدن، والمزارع، والطرق، محولين العالم البري إلى ملعب بشري.

نوعا التفكير "البشري أولاً"

تفرق الورقة تمييزاً مهماً جداً بين نوعين من هذا التفكير.

أولاً، هناك الأنسنة التألية الأساسية (Basic Anthropotheosis). هذا أمر لا مفر منه. نحن بشر، لذا نرى العالم بأعين بشرية. لا يمكننا معرفة شعور القنفذ تماماً لأننا لا نملك دماغ قنفذ. هذا مجرد واقع حياتي، مثل ارتداء النظارات. ليس أمراً سيئاً؛ إنه فقط كيف جُبلنا.

ثانياً، وهذا هو المشكلة، هو الأنسنة التأليهية المُصطنعة (Constructed Anthropotheosis). هذا هو عندما نأخذ المنظور البشري ونحوله إلى سلاح. نبدأ في قول: "ليس فقط أننا نرى الأشياء بشكل مختلف، بل إن طريقتنا هي الأسمى". نحن نخلق خطوطاً صارمة بين "نحن" و"هم".

• البناء النوعي (Qualitative Construction): نقول: "البشر لديهم أرواح ولغة؛ والحيوانات لا تملك أياً منهما". إنه مفتاح "إما/أو" مطلق.
• البناء الكمي (Quantitative Construction): نقول: "الحيوانات قد تكون ذكية، لكن البشر أذكى بكثير". إنه سلم حيث يكون البشر دائماً في الدرجة العليا.

تشير الورقة إلى أن معظم قصصنا الثقافية، وقوانيننا، وحتى علومنا مبنية على هذا النسخة "المصطنعة"، والتي تخلق تراتبية زائفة.

تابو "لا تكن بشرياً" العظيم

أحد أكثر الأجزاء إثارة للاهتمام في الورقة هو كيفية تناولها لـ التجسيم (Anthropomorphism). في العلم، يُدرّس العلماء ليكونوا مرعوبين من هذه الكلمة. يعتقدون: "إذا قلت إن الدب 'ودود'، فأنا أكذب وأفتقر للعلمية".

لكن المؤلف يشير إلى تناقض مضحك. العلماء صارمون للغاية بشأن منح الحيوانات مشاعر بشرية، لكنهم متساهلون تماماً بشأن انتزاع المشاعر البشرية من الحيوانات.

• قصة "هانز الذكي" (Clever Hans): تروي الورقة قصة حصان يدعى هانز كان يستطيع حل المسائل الرياضية عن طريق النقر بحافره. قال العلماء: "هو لا يقوم بالرياضيات! هو فقط يقرأ لغة جسد المعلم!". استُخدم هذا لإثبات أن الحيوانات ليست ذكية. لكن الورقة تجادل بأن هذا كان ازدواجية في المعايير. الحصان كان ذكياً للغاية في قراءة عواطف البشر (وهي مهارة بشرية للغاية)، لكن العلماء تجاهلوا ذلك لحماية فكرة أن "الرياضيات تخص البشر فقط".
• فيلم "الدب" (The Bear): تنظر الورقة في فيلم تظهر فيه الدببة وهي تتصرف وكأن لديها مشاعر مثل الصداقة والرحمة. انتقد العلماء هذا باعتباره "بشرياً أكثر من اللازم". لكن المؤلف يقول: "مهلاً! الدببة تظهر بالفعل الصداقة والرحمة في الحياة الواقعية!". المشكلة لم تكن في أن الفيلم أخطأ بشأن الدببة؛ المشكلة كانت أن الفيلم جعل الدببة تبدو مشابهة جداً للبشر من الناحية الأخلاقية. لقد هدد ذلك فكرة أن البشر وحدهم هم من يمكنهم أن يكونوا "أخياراً".

لذا، تقترح الورقة أن قاعدة "لا للتجسيم" هي غالباً مجرد درع لحماية الاستثناء البشري. نحن نراقب ما نقوله عن الحيوانات لضمان بقائنا على قمة السلم.

الركائز الأربع في العمل

تفكك الورقة كيف تظهر هذه الأفكار في الحياة الواقعية من خلال قائمة ضخمة من الطرق التي "نُؤنسن" بها العالم (والتي تسمى الأنسنة - Anthropization).

• نغير أسماء الحيوانات لجعلها تبدو كطعام (تصبح "الخنزير" "لحم خنزير/pork"، و"البقرة" "لحم بقري/beef"). هذه خدعة لغوية لمنعنا من التفكير فيها ككائنات حية.
• نعامل جميع الحيوانات كمجموعة واحدة غبية تسمى "الحيوان"، متجاهلين أن الأخطبوط يختلف تماماً عن النملة.
• نرى هذا حتى في عالمنا الرقمي. نبتكر حيوانات أليفة افتراضية مثالية لأننا برمجناها لتكون كذلك، ونستخدم أسماء حيوانات لبرمجيات الكمبيوتر (مثل "الشبكات العصبية") لجعل الحواسيب تبدو أكثر ذكاءً، بينما نتجاهل الحيوانات الحقيقية.

تربط الورقة أيضاً هذا بكيفية معاملة البشر للبشر الآخرين. تماماً كما نقول "عامله كوحش" للإهانة، نستخدم نفس المنطق لقمع الناس بناءً على العرق أو الجنس. نفس القصة التي تقول "الحيوانات أدنى" هي نفس القصة التي تقول "بعض البشر أدنى".

ما الخطوة التالية؟

لا تدعي الورقة أننا يمكننا التوقف عن كوننا متمحورين حول البشر تماماً. لا يمكننا تغيير أدمغتنا لنرى العالم بعيون سمكة. لكنها تقترح أننا بحاجة للتوقف عن التظاهر بأن منظورنا البشري هو الحقيقة الوحيدة. نحن بحاجة لإدراك أن فكرة "الإنسان الإله" هي قصة صنعناها، وليست حقيقة طبيعية.

من خلال فهم الأنسنة التأليهية (Anthropotheosis)، يمكننا البدء في رؤية الجدران غير المرئية التي بنيناها بيننا وبين بقية العالم الحي. الهدف ليس جعل الحيوانات تشبه البشر تماماً، بل التوقف عن معاملتها كأقل شأناً. الأمر يتعلق بإدراك أن "أسطورة" التفوق البشري هي مجرد أسطورة—وأننا يمكننا بناء عالم نتشارك فيه المسرح مع الشخصيات الأخرى، بدلاً من محاولة أن نكون الوحيدين تحت بقعة الضوء.