Anthropotheosis, or the deification of humanity and the cultural erasure of animal otherness

Der große menschliche Scheinwerfer

Stellen Sie sich vor, Sie wandern durch einen Wald. Sie sehen einen Vogel, einen Käfer und einen Bären. Für einen Wissenschaftler, der die Natur studiert, sind dies alles lebende Geschöpfe mit ihrem eigenen Leben, ihren Gefühlen und ihrer eigenen Art, die Welt zu sehen. Doch für viele von uns Menschen gibt es einen unsichtbaren Scheinwerfer, der immer auf uns gerichtet ist. Wir neigen dazu zu denken, dass wir die Hauptfiguren in der Geschichte des Universums sind, während alles andere nur die Hintergrundkulisse darstellt. Dieses Papier bewegt sich im Feld der Kritischen Tierstudien (Critical Animal Studies) und der Semiotik (der Lehre von Zeichen und Symbolen). Es stellt eine große Frage: Warum verhalten wir uns so, als wären Menschen Götter und Tiere nur Requisiten?

Das Papier baut auf einigen Schlüsselkonzepten auf, die Sie vielleicht schon kennen. Anthropozentrimus ist der Glaube, dass der Mensch das Zentrum von allem ist. Speziesismus ist wie Rassismus, aber anstatt Menschen nach ihrer Hautfarbe zu beurteilen, beurteilen wir sie nach ihrer Spezies und entscheiden, dass Menschen „besser“ sind. Anthropomorphismus ist, wenn wir Tieren menschliche Eigenschaften zuschreiben, wie zum Beispiel zu sagen, ein Hund sei „schuldig“ oder eine Katze sei „stur“. Normalerweise hassen Wissenschaftler dieses Wort, weil sie glauben, es ließe uns Dinge sehen, die gar nicht da sind. Aber dieses Papier legt nahe, dass unsere Angst vor dem „Anthropomorphismus“ eigentlich ein Trick sein könnte, den wir uns selbst spielen, um den Menschen auf ein Podest zu stellen. Der Autor möchte uns zeigen, dass unser Sonderstatus kein biologischer Fakt ist, sondern eine Geschichte, die wir uns selbst erzählen – eine Geschichte namens Anthropotheosis.

Die große Idee des Papiers: Der menschliche Mythos

Dieses Papier, geschrieben von Dario Martinelli, führt ein schickes neues Wort ein: Anthropotheosis. Denken Sie an „menschliche Vergöttlichung“. Es ist der Prozess, bei dem menschliche Kulturen sich selbst einen mythischen, fast göttlichen Status verleihen, während sie Nicht-Menschen und Tiere in eine niedrigere, „geringere“ Position drängen. Es geht nicht nur darum, Menschen mehr zu mögen; es geht darum, einen ganzen Mythos zu erschaffen, in dem Menschen die Helden, die Denker und die Herrscher sind und Tiere die „Anderen“, die nicht so viel zählen.

Der Autor argumentet, dass dies nicht einfach nur ein großer Fehler ist. Es ist ein System, das auf vier Säulen basiert, die zusammenwirken, um den Menschen oben zu halten:

1. Anthropozentrismus: Dies ist die Vorstellung, dass die ganze Welt für uns existiert. Es ist, als würde man denken, die Sonne geht nur auf, um einen selbst zu wecken. In dieser Sichtweise hat die Natur keinen Wert, es sei denn, sie hilft einem Menschen.
2. Speziesismus: Dies ist die Behauptung, dass Menschen schlichtweg besser als Tiere sind. Es ist die „Wir sind die VIPs“-Einstellung.
3. Anthropokratie: Dies ist der Glaube, dass Menschen das Recht haben, über alles zu herrschen. Es ist wie ein König, der denkt, er könne mit seinen Untertanen machen, was er will, selbst wenn diese Untertanen andere Spezies sind.
4. Anthropisierung: Dies ist, wenn wir die Welt verändern, um sie an unsere Bedürfnisse anzupassen, und dabei ignorieren, was Tiere brauchen. Wir bauen Städte, Farmen und Straßen und verwandeln die wilde Welt in einen menschlichen Spielplatz.

Die zwei Arten des „Mensch-zuerst“-Denkens

Das Papier macht eine sehr wichtige Unterscheidung zwischen zwei Arten dieses Denkens.

Erstens gibt es die Basale Anthropotheosis. Diese ist unvermeidlich. Wir sind Menschen, also sehen wir die Welt durch menschliche Augen. Wir können nicht genau wissen, wie sich ein Igel fühlt, weil wir kein Igelgehirn haben. Das ist einfach ein Fakt des Lebens, wie das Tragen einer Brille. Das ist nicht schlecht; es ist einfach die Art, wie wir gebaut sind.

Zweitens, und das ist das Problem, gibt es die Konstruierte Anthropotheosis. Dies ist, wenn wir diese menschliche Perspektive nehmen und sie in eine Waffe verwandeln. Wir fangen an zu sagen: „Nicht nur sehen wir die Dinge anders, sondern unsere Art ist überlegen.“ Wir ziehen strikte Linien zwischen „uns“ und „ihnen“.

• Qualitative Konstruktion: Wir sagen: „Menschen haben Seelen und Sprache; Tiere haben beides nicht.“ Es ist ein totales „Entweder-oder“-Schalterprinzip.
• Quantitative Konstruktion: Wir sagen: „Tiere mögen vielleicht intelligent sein, aber Menschen sind viel intelligenter.“ Es ist eine Leiter, an deren oberster Stufe immer der Mensch steht.

Das Papier legt nahe, dass die meisten unserer kulturellen Geschichten, Gesetze und sogar unsere Wissenschaft auf dieser „konstruierten“ Version basieren, die eine falsche Hierarchie schafft.

Das große „Nicht-menschlich-sein“-Tabu

Einer der interessantesten Teile des Papiers ist, wie es den Anthropomorphismus angeht. In der Wissenschaft lernen Wissenschaftler, furchtbar vor diesem Wort zu sein. Sie denken: „Wenn ich sage, ein Bär sei ‚freundlich‘, dann lüge ich und bin unwissenschaftlich.“

Aber der Autor weist auf einen lustigen Widerspruch hin. Wissenschaftler sind super streng darin, Tieren menschliche Gefühle zuzuschreiben, aber sie finden es völlig in Ordnung, Tieren menschliche Gefühle abzusprechen.

• Die Clever-Hans-Geschichte: Das Papier erzählt die Geschichte eines Pferdes namens Hans, das Mathematik durch Klopfen mit dem Huf lösen konnte. Wissenschaftler sagten: „Er macht keine Mathematik! Er liest nur die Körpersprache des Lehrers!“ Dies wurde genutzt, um zu beweisen, dass Tiere nicht intelligent sind. Aber das Papier argumentiert, dass dies ein Doppelstandard war. Das Pferd war unglaublich intelligent darin, menschliche Emotionen zu lesen (eine sehr menschenähnliche Fähigkeit), aber Wissenschaftler ignorierten das, um die Idee zu schützen, dass „Mathematik nur etwas für Menschen ist“.
• Der Film The Bear: Das Papier betrachtet einen Film, in dem Bären so handeln, als hätten sie Gefühle wie Freundschaft und Gnade. Wissenschaftler kritisierten dies als „zu menschlich“. Aber der Autor sagt: „Warte! Bären zeigen in der Realität tatsächlich Freundschaft und Gnade!“ Das Problem war nicht, dass der Film falsch über die Bären war; das Problem war, dass der Film die Bären zu sehr wie Menschen aussehen ließ, in einem moralischen Sinne. Es bedrohte die Idee, dass nur Menschen „gut“ sein können.

Das Papier legt daher nahe, dass die „Kein-Anthropomorphismus“-Regel oft nur ein Schutzschild ist, um die menschliche Ausnahmestellung zu bewahren. Wir kontrollieren, was wir über Tiere sagen, um sicherzustellen, dass wir oben auf der Leiter bleiben.

Die vier Säulen in Aktion

Das Papier bricht down, wie sich diese Ideen im echten Leben zeigen, mit einer riesigen Liste von Wegen, wie wir die Welt „menschlich machen“ (genannt Anthropisierung).

• Wir ändern die Namen von Tieren, damit sie wie Nahrung klingen (ein „Schwein“ wird zu „Schweinefleisch“, eine „Kuh“ wird zu „Rind“). Dies ist ein sprachlicher Trick, um uns daran zu hindern, sie als Lebewesen wahrzunehmen.
• Wir behandeln alle Tiere als eine einzige, dumme Gruppe namens „das Tier“ und ignorieren dabei, dass ein Oktopus völlig anders ist als eine Ameise.
• Wir sehen das sogar in unserer digitalen Welt. Wir erschaffen virtuelle Haustiere, die perfekt sind, weil wir sie programmiert haben, und wir verwenden Tiernamen für Computercode (wie „neuronale Netze“), um Computer klüger erscheinen zu lassen, während wir echte Tiere ignorieren.

Das Papier verbindet dies auch damit, wie Menschen andere Menschen behandeln. Genau wie wir sagen, man solle jemanden „wie ein Tier behandeln“, um ihn zu beleidigen, nutzen wir dieselbe Logik, um Menschen aufgrund von Rasse oder Geschlecht zu unterdrücken. Dieselbe Geschichte, die besagt, dass „Tiere minderwertig sind“, ist dieselbe Geschichte, die besagt, dass „einige Menschen minderwertig sind“.

Was kommt als Nächstes?

Das Papier behauptet nicht, dass wir aufhören können, menschenzentriert zu sein. Wir können unser Gehirn nicht ändern, um die Welt wie ein Fisch zu sehen. Aber es schlägt vor, dass wir aufhören müssen, vorzugeben, dass unsere menschliche Sichtweise die einzige Wahrheit ist. Wir müssen erkennen, dass die Idee des „Mensch-Gottes“ eine Geschichte ist, die wir uns selbst erzählt haben, und kein Fakt der Natur.

Indem wir die Anthropotheosis verstehen, können wir beginnen, die unsichtbaren Mauern zu sehen, die wir zwischen uns selbst und dem Rest der lebendigen Welt errichtet haben. Das Ziel ist nicht, Tiere exakt wie Menschen zu machen, sondern aufzuhören, sie als „weniger als“ zu behandeln. Es geht darum, zu erkennen, dass der Mythos der menschlichen Überlegenheit nur ein Mythos ist – und dass wir eine Welt aufbauen können, in der wir die Bühne mit den anderen Charakteren teilen, anstatt zu versuchen, die einzigen im Rampenlicht zu sein.