Anthropotheosis, or the deification of humanity and the cultural erasure of animal otherness

De Grote Menselijke Schijnwerper

Stel je voor dat je door een bos wandelt. Je ziet een vogel, een kever en een beer. Voor een wetenschapper die de natuur bestudeert, zijn dit allemaal levende wezens met hun eigen leven, gevoelens en manieren om de wereld te zien. Maar voor veel van ons mensen is er een onzichtbare schijnwerper die altijd op ons schijnt. We hebben de neiging om te denken dat wij de hoofdrolspelers zijn in het verhaal van het universum, terwijl de rest van alles slechts het decor is. Dit artikel bevindt zich in het vakgebied van de Kritische Dierstudies en de Semiotiek (de studie van tekens en symbolen). Het stelt een grote vraag: Waarom gedragen we ons alsof mensen goden zijn en dieren slechts rekwisieten?

Het artikel bouwt voort op een paar kernideeën die je misschien al kent. Antropocentrisme is het geloof dat de mens het middelpunt van alles is. Soortisme (speciesism) is vergelijkbaar met racisme, maar in plaats van mensen te beoordelen op hun huidskleur, beoordelen we ze op hun soort, waarbij we besluiten dat mensen "beter" zijn. Antropomorfisme is wanneer we menselijke eigenschappen aan dieren toeschrijven, zoals zeggen dat een hond zich "schuldig" voelt of een kat "eigenwijs" is. Meestal haten wetenschappers dit woord omdat ze denken dat het ons dingen laat zien die er niet zijn. Maar dit artikel suggereert dat onze angst voor "antropomorfisme" eigenlijk een truc is die we onszelf voorspiegelen om de mens op een voetstuk te houden. De auteur wil laten zien dat onze speciale status geen biologisch feit is, maar een verhaal dat we onszelf vertellen—een verhaal genaamd Antropotheosis.

Het Grote Idee van het Papier: De Menselijke Mythe

Dit artikel, geschreven door Dario Martinelli, introduceert een chique nieuw woord: Antropotheosis. Denk eraan als "menselijke deificatie" (vergoddelijking). Het is het proces waarbij menselijke culturen zichzelf verheffen tot een mythische, bijna goddelijke status, terwijl ze niet-menselijke dieren naar een lagere, "minderwaardige" positie drukken. Het gaat niet alleen om het meer waarderen van mensen; het gaat om het creëren van een hele mythologie waarin mensen de helden, de denkers en de heersers zijn, en dieren de "anderen" zijn die er minder toe doen.

De auteur betoogt dat dit niet zoma van een fout is. Het is een systeem gebouwd op vier pijlers die samenwerken om de mens aan de top te houden:

1. Antropocentrisme: Dit is het idee dat de hele wereld er is voor ons. Het is alsof je denkt dat de zon alleen opkomt om jou wakker te maken. In dit wereldbeeld heeft de natuur geen waarde, tenzij het een mens helpt.
2. Soortisme: Dit is de bewering dat mensen simpelweg beter zijn dan dieren. Het is de "wij zijn de VIP's"-houding.
3. Antropocratie: Dit is de overtuiging dat mensen het recht hebben om over alles te heersen. Het is als een koning die denkt dat hij alles met zijn onderdanen kan doen wat hij wil, zelfs als die onderdanen andere soorten zijn.
4. Antropisering: Dit is wanneer we de wereld veranderen om aan onze behoeften te voldoen, waarbij we de behoeften van dieren negeren. We bouwen steden, boerderijen en wegen, en veranderen de wilde wereld in een menselijke speeltuin.

De Twee Soorten "Mens-Eerst" Denken

Het artikel maakt een zeer belangrijk onderscheid tussen twee soorten van dit denken.

Ten eerste is er Basale Antropotheosis. Dit is onvermijdelijk. Wij zijn mensen, dus we zien de wereld door menselijke ogen. We kunnen niet precies weten hoe een egel zich voelt omdat we geen egelbrein hebben. Dit is gewoon een feit van het leven, zoals het dragen van een bril. Het is niet slecht; het is gewoon hoe we gebouwd zijn.

Ten tweede, en dit is het probleem, is Geconstrueerde Antropotheosis. Dit is wanneer we dat menselijke perspectief nemen en het als een wapen gebruiken. We beginnen te zeggen: "Niet alleen zien we dingen anders, maar onze manier is superieur." We creëren strikte lijnen tussen "ons" en "hen".

• Kwalitatieve Constructie: We zeggen: "Mensen hebben zielen en taal; dieren hebben beide niet." Het is een totale "of/of"-schakelaar.
• Kwantitatieve Constructie: We zeggen: "Dieren zijn misschien slim, maar mensen zijn veel slimmer." Het is een ladder waarbij mensen altijd op de bovenste trede staan.

Het artikel suggereert dat de meeste van onze culturele verhalen, wetten en zelfs onze wetenschap gebouwd zijn op deze "geconstrueerde" versie, die een valse hiërarchie creëert.

Het Grote "Wees Geen Mens" Taboe

Een van de meest interessante delen van het artikel is hoe het Antropomorfisme aanpakt. In de wetenschap worden wetenschappers geleerd doodsbang te zijn voor dit woord. Ze denken: "Als ik zeg dat een beer 'vriendelijk' is, lieg ik en ben ik onwetenschappelijk."

Maar de auteur wijst op een grappige tegenstrijdigheid. Wetenschappers zijn super streng in het toeschrijven van menselijke gevoelens aan dieren, maar ze vinden het volkomen acceptabel om menselijke gevoelens van dieren weg te nemen.

• Het Verhaal van Clever Hans: Het artikel vertelt het verhaal van een paard genaamd Hans die wiskunde kon doen door met zijn hoef te tikken. Wetwetenschappers zeiden: "Hij doet geen wiskunde! Hij leest alleen de lichaamstaal van de leraar!" Dit werd gebruikt om te bewijzen dat dieren niet slim zijn. Maar het artikel betoogt dat dit een dubbele standaard was. Het paard was ongelooflijk slim in het lezen van menselijke emoties (een zeer menselijke vaardigheid), maar wetenschappers negeerden dat om het idee te beschermen dat "wiskunde alleen voor mensen is."
• De Film The Bear: Het artikel kijkt naar een film waarin beren handelen alsof ze gevoelens hebben zoals vriendschap en barmhartigheid. Wetenschappers bekritiseerden dit als "te menselijk". Maar de auteur zegt: "Wacht! Beren tonen in het echt ook vriendschap en barmhartigheid!" Het probleem was niet dat de film onjuist was over de beren; het probleem was dat de film de beren er te veel als mensen uit liet zien in morele zin. Het bedreigde het idee dat alleen mensen "goed" kunnen zijn.

Dus het artikel suggereert dat de "geen antropomorfisme"-regel vaak slechts een schild is om menselijke exceptionaliteit te beschermen. We controleren wat we over dieren zeggen om ervoor te zorgen dat we op de top van de ladder blijven staan.

De Vier Pijlers in Actie

Het artikel legt uit hoe deze ideeën in de praktijk verschijnen met een enorme lijst van manieren waarop we de wereld "vermenselijken" (genoemd Antropisering).

• We veranderen de namen van dieren om ze als voedsel te laten klinken (een "varken" wordt "varkensvlees", een "koe" wordt "rundvlees"). Dit is een taalkundige truc om te voorkomen dat we aan hen denken als levende wezens.
• We behandelen alle dieren als één grote, domme groep genaamd "het dier", waarbij we negeren dat een octopus totaal anders is dan een mier.
• We zien dit zelfs in onze digitale wereld. We creëren virtuele huisdieren die perfect zijn omdat we ze geprogrammeerd hebben, en we gebruiken dierennamen voor computercode (zoals "neurale netwerken") om computers slimmer te laten lijken, terwijl we echte dieren negeren.

Het artikel verbindt dit ook aan hoe mensen andere mensen behandelen. Net zoals we zeggen "iemand als een beest behandelen" om iemand te beledigen, gebruiken we dezelfde logica om mensen te onderdrukken op basis van ras of geslacht. Dezelfde geschiedenis die zegt dat "dieren minderwaardig zijn", is dezelfde geschiedenis die zegt dat "sommige mensen minderwaardig zijn".

Wat Nu?

Het artikel beweert niet dat we volledig mensgericht kunnen stoppen te zijn. We kunnen ons brein niet veranderen om de wereld te zien zoals een vis dat doet. Maar het suggereert dat we moeten stoppen met pretenderen dat ons menselijke perspectief de enige waarheid is. We moeten beseffen dat het idee van de "Menselijke God" een verhaal is dat we zelf hebben bedacht, en geen feit van de natuur.

Door Antropotheosis te begrijpen, kunnen we beginnen de onzichtbare muren te zien die we tussen onszelf en de rest van de levende wereld hebben gebouwd. Het doel is niet om dieren precies zoals mensen te maken, maar om te stoëren met ophouden hen als "minder dan" te behandelen. Het gaat erom te beseffen dat de "mythe" van menselijke superioriteit slechts een mythe is—en dat we een wereld kunnen bouwen waarin we het podium delen met de andere personages, in plaats van te proberen de enigen te zijn die in de schijnwerpers staan.