Anthropotheosis, or the deification of humanity and the cultural erasure of animal otherness

Le Grand Projecteur Humain

Imaginez que vous marchez dans une forêt. Vous voyez un oiseau, un scarabée et un ours. Pour un scientifique étudiant la nature, ce sont tous des créatures vivantes avec leurs propres vies, sentiments et façons de percevoir le monde. Mais pour beaucoup d'entre nous, les humains, il existe un projecteur invisible qui brille toujours sur nous. Nous avons tendance à penser que nous sommes les personnages principaux de l'histoire de l'univers, tandis que tout le reste n'est que le décor en arrière-plan. Ce texte s'inscrit dans le champ des Études Critiques de l'Animal et de la Sémiotique (l'étude des signes et des symboles). Il pose une grande question : pourquoi agissons-nous comme si les humains étaient des dieux et les animaux de simples accessoires ?

Le texte s'appuie sur quelques idées clés que vous connaissez peut-être déjà. L'anthropocentrisme est la croyance que les humains sont le centre de tout. Le spécisme est semblable au racisme, mais au lieu de juger les gens selon la couleur de leur peau, nous les jugeons selon leur espèce, décidant que les humains sont « meilleurs ». L'anthropomorphisme est le fait de prêter des traits humains aux animaux, comme dire qu'un chien est « coupable » ou qu'un chat est « têtu ». Généralement, les scientifiques détestent ce mot car ils pensent qu'il nous fait voir des choses qui n'existent pas. Mais ce texte suggère que notre peur de l'« anthropomorphisme » pourrait être un tour que nous nous jouons à nous-mêmes pour maintenir les humains sur un piédestal. L'auteur veut nous montrer que notre statut spécial n'est pas un fait biologique, mais une histoire que nous nous racontons — une histoire appelée Anthropothéose.

La Grande Idée du Papier : Le Mythe Humain

Ce texte, écrit par Dario Martinelli, introduit un mot sophistiqué : Anthropothéose. Voyez cela comme une « déification humaine ». C'est le processus par lequel les cultures humaines se tirent vers le haut pour atteindre un statut mythique, presque divin, tout en reléguant les animaux non humains à une position inférieure, « moindre ». Il ne s'agit pas seulement d'aimer davantage les humains ; il s'agit de créer toute une mythologie où les humains sont les héros, les penseurs et les dirigeants, et les animaux sont les « autres » qui ne comptent pas autant.

L'auteur soutient que ce n'est pas seulement une grande erreur. C'est un système construit sur quatre piliers qui travaillent ensemble pour maintenir les humains au sommet :

1. L'anthropocentrisme : C'est l'idée que le monde entier existe pour nous. C'est comme penser que le soleil se lève juste pour vous réveiller. Dans cette vision, la nature n'a aucune valeur à moins qu'elle ne serve un humain.
2. Le spécisme : C'est l'affirmation que les humains sont simplement meilleurs que les animaux. C'est l'attitude du « nous sommes les VIP ».
3. L'anthropocratie : C'est la croyance que les humains ont le droit de régner sur tout. C'est comme un roi qui pense pouvoir faire ce qu'il veut de ses sujets, même si ces sujets sont d'autres espèces.
4. L'anthropisation : C'est quand nous modifions le monde pour l'adapter à nos besoins, ignorant ce dont les animaux ont besoin. Nous construisons des villes, des fermes et des routes, transformant le monde sauvage en un terrain de jeu humain.

Les Deux Types de Pensée « Priorité à l'Humain »

Le texte fait une distinction très importante entre deux types de cette pensée.

Premièrement, il y a l'Anthropothéose de base. Elle est inévitable. Nous sommes des humains, donc nous voyons le monde à travers des yeux humains. Nous ne pouvons pas savoir exactement ce qu'un hérisson ressent parce que nous n'avons pas un cerveau de hérisson. C'est juste un fait de la vie, comme porter des lunettes. Ce n'est pas mal ; c'est juste notre nature.

Deuxièmement, et c'est là le problème, se trouve l'Anthropothéose construite. C'est quand nous prenons cette perspective humaine et la transformons en arme. Nous commençons à dire : « Non seulement nous voyons les choses différemment, mais notre façon est supérieure ». Nous créons des lignes strictes entre « nous » et « eux ».

• Construction qualitative : Nous disons : « Les humains ont des âmes et un langage ; les animaux n'ont ni l'un ni l'autre. » C'est un interrupteur du type « soit l'un, soit l'autre ».
• Construction quantitative : Nous disons : « Les animaux sont peut-être intelligents, mais les humains sont bien plus intelligents. » C'est une échelle où les humains sont toujours au dernier échelon.

Le texte suggère que la plupart de nos récits culturels, de nos lois et même de notre science sont construits sur cette version « construite », qui crée une hiérarchie artificielle.

Le Grand Tabou du « Ne Soyez Pas Humain »

L'une des parties les plus intéressantes du texte est la façon dont il aborde l'anthropomorphisme. En science, les scientifiques apprennent à être terrifiés par ce mot. Ils pensent : « Si je dis qu'un ours est "amical", je mens et je ne suis pas scientifique ».

Mais l'auteur souligne une contradiction amusante. Les scientifiques sont extrêmement stricts sur le fait de ne pas donner de sentiments humains aux animaux, mais ils sont tout à fait d'accord pour enlever les sentiments humains aux animaux.

• L'histoire de Clever Hans : Le texte raconte l'histoire d'un cheval nommé Hans qui pouvait faire des mathématiques en tapant du sabot. Les scientifiques ont dit : « Il ne fait pas de mathématiques ! Il lit simplement le langage corporel de l'enseignant ! » Cela a été utilisé pour prouver que les animaux ne sont pas intelligents. Mais le texte soutient qu'il s'agissait d'un double standard. Le cheval était incroyablement intelligent pour lire les émotions humaines (une compétence très humaine), mais les scientifiques ont ignoré cela pour protéger l'idée que « les mathématiques sont réservées aux humains ».
• Le film L'Ours : Le texte examine un film où des ours agissent comme s'ils avaient des sentiments tels que l'amitié et la clémence. Les scientifiques ont critiqué cela comme étant « trop humain ». Mais l'auteur dit : « Attendez ! Les ours montrent réellement de l'amitié et de la clémence dans la vraie vie ! » Le problème n'était pas que le film se trompait sur les ours ; le problème était que le film les faisait paraître trop semblables aux humains sur le plan moral. Cela menaçait l'idée que seuls les humains peuvent être « bons ».

Ainsi, le texte suggère que la règle du « pas d'anthropomorphisme » est souvent un bouclier pour protéger l'exceptionnalisme humain. Nous surveillons ce que nous disons des animaux pour nous assurer de rester au sommet de l'échelle.

Les Quatre Piliers en Action

Le texte détaille comment ces idées se manifestent dans la vie réelle avec une longue liste de manières dont nous « humanisons » le monde (appelée anthropisation).

• Nous changeons les noms des animaux pour les faire sonner comme de la nourriture (un « porc » devient du « jambon », une « vache » devient du « bœuf »). C'est un tour linguistique pour nous empêcher de les considérer comme des êtres vivants.
• Nous traitons tous les animaux comme un seul grand groupe stupide appelé « l'animal », ignorant qu'un poulpe est totalement différent d'une fourmi.
• Nous voyons cela même dans notre monde numérique. Nous créons des animaux de compagnie virtuels qui sont parfaits parce que nous les avons programmés pour l'être, et nous utilisons des noms d'animaux pour du code informatique (comme les « réseaux neuronaux ») pour faire paraître les ordinateurs plus intelligents, tout en ignorant les vrais animaux.

Le texte relie également cela à la façon dont les humains traitent les autres humains. Tout comme nous disons « traiter quelqu'un comme une bête » pour l'insulter, nous utilisons la même logique pour opprimer les gens en fonction de leur race ou de leur genre. Le même récit qui dit que « les animaux sont inférieurs » est le même récit qui dit que « certains humains sont inférieurs ».

Et Après ?

Le texte ne prétend pas que nous puissions cesser d'être centrés sur l'humain entièrement. Nous ne pouvons pas changer nos cerveaux pour voir le monde comme un poisson. Mais il suggère que nous devons cesser de prétendre que notre perspective humaine est la seule vérité. Nous devons réaliser que l'idée du « Dieu Humain » est une histoire que nous avons inventée, et non un fait de la nature.

En comprenant l'anthropothéose, nous pouvons commencer à voir les murs invisibles que nous avons construits entre nous-mêmes et le reste du monde vivant. Le but n'est pas de rendre les animaux exactement comme les humains, mais de cesser de les traiter comme étant « moins que ». Il s'agit de réaliser que le « mythe » de la supériorité humaine n'est qu'un mythe, et que nous pouvons construire un monde où nous partageons la scène avec les autres personnages, plutôt que d'essayer d'être les seuls sous le projecteur.