Fed Before the Household: Care, Belonging and Human–Animal Relations among Gujjars of the Pir Panjal Himalaya

Die Wissenschaft der Fürsorge: Mehr als nur Füttern

Stellen Sie sich eine Welt vor, in der die Linie zwischen „Familie“ und „Bauernhof“ nicht durch Biologie, sondern durch den täglichen Trott des Zusammenlebens gezogen wird. Diese Arbeit bewegt sich an der Schnittstelle der Anthropologie (der Untersuchung menschlicher Kulturen) und der multispezies-ethnographischen Forschung (einer Methode, um zu untersuchen, wie Menschen und Tiere gemeinsam Leben aufbauen). Anstatt zu fragen: „Haben Tiere Gefühle?“ oder „Sind sie nur Eigentum?“, stellt diese Forschung eine einfachere, tiefere Frage: „Wie sieht es eigentlich konkret aus, wenn eine Familie ein Tier wie eines ihrer eigenen behandelt?“

Um dies zu verstehen, müssen wir einige Dinge wissen. Erstens ist Pastoralismus nur ein schicker Begriff für einen Lebensstil, der um das Hüten von Tieren herum aufgebaut ist, wobei man sie bewegt, um Futter und Wasser zu finden. Zweitens ist Fürsorge (Care) in der Wissenschaft nicht nur ein warmes, wohliges Gefühl; es ist die tatsächliche Arbeit, die man leistet – füttern, heilen, tragen und trauern. Schließlich bezieht sich Verwandtschaft (Kinship) normalerweise auf das Blut, aber Wissenschaftler haben herausgefunden, dass Familien auch durch geteilte Lebenserfahrungen „gemacht“ werden können, nicht nur durch DNA. Warum ist das wichtig? Weil die Art und Weise, wie wir die Tiere behandeln, mit denen wir zusammenleben, beeinflusst, wie wir uns selbst sehen, und es könnte erklären, warum einige bäuerliche Gemeinschaften so hart dafür kämpfen, ihre Traditionen am Leben zu erhalten, selbst wenn dies für Außenstehende „unrentabel“ erscheint.

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Das Gujjar-Familienalbum: Wo der Büffel die Großmutter ist

Lernen Sie die Gujjars kennen, eine Gemeinschaft muslimischer Hirten in den rauen Pir-Panjal-Bergen des Himalayas. Vierzehn Monate lang lebte ein Forscher namens Mohd Junaid Jazib bei 62 von ihnen, hörte ihren Geschichten zu und beobachtete ihr tägliches Leben. Was er fand, war eine Welt, in der das Familienalbum nicht nur Fotos von Menschen enthält; es umfasst Büffel, Ziegen, Hunde und Pferde, alle mit eigenen Namen, Geschichten und Plätzen am Esstisch.

Das Auffälligste daran? Die Gujjars „lieben“ ihre Tiere nicht nur; sie füttern sie zuerst.

Stellen Sie sich einen Winter vor, in dem Nahrung knapp ist. In einem normalen Haushalt würden die Menschen vielleicht etwas weniger essen, um das Haustier zu schonen. Aber für diese Gujjars gilt die Regel streng: Der Büffel frisst, bevor die Familie es tut. Wenn das Futter knapp wird, warten die Menschen. Ein Hirte drückte es einfach aus: „Wenn der Büffel noch nicht gefressen hat, wie können wir dann essen?“ Dies ist keine Metapher; es ist eine tägliche Realität, in der der Hunger des Tieres Vorrang vor dem des Menschen hat.

Aber es geht tiefer als nur um den Magen. Die Gujjars behandeln ihre Tiere wie Menschen mit vollständigen Lebensgeschichten.

• Sie haben Namen: Ein Büffel ist nicht einfach nur „die Kuh“; sie ist „Rani“ (Königin) oder „Kali“ (Schwarz).
• Sie haben Genealogien: Die Hirten kennen die Urgroßmütter ihrer Tiere. Sie können den Stammbaum einer Ziege bis drei oder vier Generationen zurückverfolgen und genau wissen, welche Mutter welches Nachkommen geboren hat. Sie nutzen diese Abstammungslinien, um zu entscheiden, welche Tiere sie züchten, so wie eine menschliche Familie vielleicht vor einer Hochzeit auf einen Stammbaum blickt.
• Sie haben Biografien: Die Familie erinnert sich daran, dass ein bestimmtes Pferd einen stürmischen Pass überquert hat, ohne seine Last abzuwerfen, oder dass ein Hund einmal einen Leoparden vom Rudel ferngehalten hat. Dies sind nicht bloß „gute Leistungen“; es sind gemeinsame Abenteuer, die das Tier an die Familie binden.

Zwei Wege, Teil der Familie zu werden

Hier ist die Wendung: Man muss nicht in die Herde hineingeboren werden, um ein Familienmitglied zu sein. Die Arbeit legt nahe, dass es zwei verschiedene Wege gibt, ein „geliebtes“ Tier zu werden, und diese überschneiden sich nicht immer.

1. Der Weg des „Hier Geborenen“ (Die Abstammungslinie): Wenn ein Tier in der Herde geboren wird, erhält es eine Familienlinie. Die Hirten kennen seine Mutter, seine Großmutter und seine Urgroßmutter. Dieses Tier ist Teil der Familiengeschichte.
2. Der Weg des „Zusammenarbeitens“ (Die Lebensgeschichte): Wenn ein Tier gekauft oder als Geschenk (wie ein Arbeitshund oder ein Pferd) gegeben wird, hat es keine Familienlinie in der Herde. Aber es bekommt eine Lebensgeschichte. Weil es Seite an Seite mit den Menschen arbeitet, mit ihnen Gefahren trotzt und ihre Reise teilt, verdient es sich einen Platz in der Familie.

Der Forscher stellte fest, dass ein Hund in einer Schafhirtenfamilie mit dem gleichen tiefen Respekt behandelt wird wie eine Ziege, die in der Herde geboren wurde, obwohl der Hund keine Vorfahren in der Gruppe hat. Beide sind „Familie“, aber aus unterschiedlichen Gründen. Die eine ist Familie aufgrund von Blutlinien; die andere ist Familie aufgrund von gemeinsamer Arbeit.

Der Preis der Liebe (Es ist nicht umsonst)

Die Arbeit macht sehr deutlich: Diese Art der Zugehörigkeit ist teuer. Es geht nicht nur darum, „Ich liebe dich“ zu sagen. Es kostet Geld, Zeit und Energie.

• Der Preis des Futters: Wenn Nahrung knapp ist, essen die Menschen weniger, damit die Tiere mehr essen können.
• Der Preis der Arbeit: Wenn ein Tier krank wird oder ein Bein bricht, trägt die Familie es. Sie lassen es nicht am Berg zurück. Sie pflegen es wochenlang, füttern es von Hand und halten es warm, selbst wenn das Tier nie wieder Milch oder Wolle produzieren kann.
• Der Preis der Trauer: Wenn ein geliebtes Tier stirbt, verkauft die Familie nicht einfach den Körper. Sie begraben es unter einem Baum. Sie stellen an diesem Abend das Kochen ein (ein Zeichen der Trauer, das normalerweise Menschen vorbehalten ist). Die Kinder weinen tagelang. Die Familie erinnert sich jahrelang an das Tier und nutzt dessen Geburt oder Tod, um ihre eigene Geschichte zu datieren („Das war das Jahr, in dem Kali ihr Kalb bekam“).

Was es NICHT ist (Und was die Arbeit ausschließt)

Es ist wichtig, klarzustellen, was diese Studie nicht beschreibt.

• Es ist nicht nur „Ökonomie“: Man könnte denken: „Sie lieben die Tiere, weil die Tiere Geld einbringen.“ Aber die Arbeit zeigt, dass dies nicht stimmt. In einigen Familien ist das am meisten geschätzte Tier ein Hund, der nichts verkauft. In anderen wird ein sehr wertvolles Geldtier (eine Ziege) wie eine Nummer behandelt, während der Büffel (der in diesem speziellen Kontext vielleicht weniger profitabel ist) wie eine Tochter behandelt wird. Die Liebe folgt der Arbeit, nicht dem Preisschild.
• Es ist nicht nur „Magie“ oder „Religion“: Obwohl die Gujjars Muslime sind und religiöse Vorstellungen über den Umgang mit Tieren haben, legt die Arbeit nahe, dass die Religion die Regeln erklärt, aber die tägliche Arbeit die Bindung schafft. Selbst Menschen, die keine religiösen Begriffe verwenden, pflegen die kranken Tiere und füttern sie zuerst.
• Es ist nicht allein „Sentimentalität“: Der Forscher argumentet, dass „Liebe“ ein zu weiches Wort ist. Es geht um Verpflichtung. Es ist eine Pflicht. Man füttert den Büffel nicht zuerst, weil man ein warmes Gefühl im Bauch hat; man tut es, weil das das ist, was eine Familie tut.

Die „gestufte“ Familie

Nicht jedes Tier erhält die VIP-Behandlung. Die Familie ist „gestuft“.

• Die Kernmitglieder: Die Hauptmilchbüffel oder der Schafhirtenhund erhalten das volle Paket: Namen, Genealogien, den ersten Bissen Futter und die Bestattung.
• Die Randmitglieder: Tiere, die nur zur Aufzucht und zum Verkauf gehalten werden (wie junge Ziegen in einer Büffelfamilie), werden zwar gut behandelt, erhalten aber nicht die tiefe Familiengeschichte oder die „Füttern-zuerst“-Regel. Sie sind „Vieh“, nicht „Familie“.

Die Arbeit deutet darauf hin, dass dieses System zerbrechlich ist. Wenn die Regierung die Hirten dazu zwingt, sesshaft zu werden (Sedentarisierung), oder wenn Straßen gebaut werden, die ihre Wanderungen blockieren, verschwindet die „Arbeit“, die diese Bindungen schafft. Wenn man nicht mehr mit seinem Hund den Berg hochlaufen kann oder wenn man ein krankes Tier nicht pflegen kann, weil man in einer Stadt feststeckt, verändert sich die Beziehung. Die Arbeit legt nahe, dass ohne die harte Arbeit des gemeinsamen Hütens die tiefe Familienbindung verblassen könnte und die Tiere wieder zu bloßen „Vermögenswerten“ werden.

Das Fazit

Am Ende sagt uns diese Arbeit, dass für die Gujjars eine Familie nicht nur eine Gruppe von Menschen ist, die durch Blut miteinander verwandt sind. Es ist eine Gruppe von Menschen und Tieren, die ein Leben lang gemeinsam gelebt haben. Ob ein Tier eine „Tochter“ ist, weil sie dort geboren wurde, oder ein „Bruder“, weil er die Herde vor einem Leoparden gerettet hat – das Ergebnis ist dasselbe: Sie werden zuerst gefüttert, getragen, wenn sie schwach sind, und betrauert, wenn sie sterben. Die Gujjars zeigen uns, dass Familie etwas ist, das man durch gemeinsamen Kampf aufbaut, und nicht nur etwas, in das man hineingeboren wird.