Fed Before the Household: Care, Belonging and Human–Animal Relations among Gujjars of the Pir Panjal Himalaya

La science du soin : bien plus que nourrir

Imaginez un monde où la frontière entre « famille » et « ferme » n'est pas tracée par la biologie, mais par le labeur quotidien de vivre ensemble. Ce document se situe à l'intersection de l'anthropologie (l'étude des cultures humaines) et de l'ethnographie multisespèces (une façon d'étudier comment les humains et les animaux construisent des vies ensemble). Au lieu de demander : « Les animaux ont-ils des sentiments ? » ou « Sont-ils simplement des biens ? », cette recherche pose une question plus simple, plus profonde : « À quoi cela ressemble-t-il réellement lorsqu'une famille traite un animal comme l'un des siens ? »

Pour comprendre cela, nous devons savoir quelques choses. Premièrement, le pastoralisme est juste un mot sophistiqué pour désigner un mode de vie construit autour du pâturage des animaux, en les déplaçant pour trouver de la nourriture et de l'eau. Deuxièmement, le soin (care) en science n'est pas seulement un sentiment chaleureux ; c'est le travail concret que vous accomplissez — nourrir, guérir, porter et pleurer. Enfin, la parenté concerne généralement le sang, mais les scientifiques ont découvert que les familles peuvent être « faites » à travers des expériences de vie partagées, et non seulement par l'ADN. Pourquoi est-ce important ? Parce que la façon dont nous traitons les animaux avec lesquels nous vivons change la perception que nous avons de nous-mêmes, et cela pourrait expliquer pourquoi certaines communautés d'éleveurs se battent si ardemment pour préserver leurs traditions, même quand cela semble « non rentable » pour les observateurs extérieurs.

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L'album de famille des Gujjars : là où le buffle est la grand-mère

Rencontrez les Gujjars, une communauté de bergers musulmans vivant dans les montagnes escarpées du Pir Panjal, dans l'Himalaya. Pendant quatorze mois, un chercheur nommé Mohd Junaid Jazib a vécu avec 62 d'entre eux, écoutant leurs histoires et observant leur vie quotidienne. Ce qu'il a découvert, c'est un monde où l'album de famille ne contient pas seulement des photos d'humains ; il inclut des buffles, des chèvres, des chiens et des chevaux, tous dotés de leurs propres noms, de leurs propres histoires et de leur place à la table du dîner.

La chose la plus frappante ? Les Gujjars ne font pas que « aimer » leurs animaux ; ils les nourrissent en premier.

Imaginez un hiver où la nourriture est rare. Dans une maison normale, les humains pourraient manger un peu moins pour économiser pour l'animal de compagnie. Mais pour ces Gujjars, la règle est stricte : le buffle mange avant la famille. Si le fourrage vient à manquer, les humains attendent. Un berger l'a résumé simplement : « Quand le buffle n'a pas mangé, comment pouvons-nous manger ? » Ce n'est pas une métaphore ; c'est une réalité quotidienne où la faim de l'animal prime sur celle de l'humain.

Mais cela va plus loin que l'estomac. Les Gujjars traitent leurs animaux comme des êtres dotés d'histoires de vie complètes.

• Ils ont des noms : Un buffle n'est pas juste « la vache » ; elle est « Rani » (Reine) ou « Kali » (Noire).
• Ils ont des généalogies : Les bergers connaissent les arrière-grands-mères de leurs animaux. Ils peuvent retracer l'arbre généalogique d'une chèvre sur trois ou quatre générations, sachant exactement quelle mère a engendré quel descendant. Ils utilisent ces lignées familiales pour décider quels animaux reproduire, tout comme une famille humaine pourrait consulter un arbre généalogique avant de planifier un mariage.
• Ils ont des biographies : La famille se souvient qu'un cheval spécifique a traversé un col tempétueux sans lâcher sa charge, ou qu'un chien a autrefois chassé un léopard loin du troupeau. Ce ne sont pas seulement de « bons jobs » ; ce sont des aventures partagées qui lient l'animal à la famille.

Deux chemins pour rejoindre la famille

Voici le rebondissement : il n'est pas nécessaire d'être né dans le troupeau pour être un membre de la famille. Le document suggère qu'il existe deux chemins différents pour devenir un animal « bien-aimé », et ils ne se chevauchent pas toujours.

1. Le chemin du « Né ici » (La lignée) : Si un animal est né dans le troupeau, il obtient une lignée familiale. Les bergers connaissent sa mère, sa grand-mère et son arrière-grand-mère. Cet animal fait partie de l'histoire de la famille.
2. Le chemin du « Travailler ensemble » (L'histoire de vie) : Si un animal est acheté ou reçu en cadeau (comme un chien de travail ou un cheval), il n'a pas de lignée familiale dans le troupeau. Mais, il possède une histoire de vie. Parce qu'il travaille aux côtés des humains, affronte les dangers avec eux et partage leur voyage, il gagne sa place dans la famille.

Le chercheur a découvert qu'un chien dans une famille de gardiens de troupeaux est traité avec le même respect profond qu'une chèvre née dans le troupeau, même si le chien n'a aucun ancêtre dans le groupe. Tous deux sont « famille », mais pour des raisons différentes. L'un est membre de la famille par ses lignées de sang ; l'autre est membre de la famille par le travail partagé.

Le coût de l'amour (Ce n'est pas gratuit)

Le document précise très clairement : ce genre d'appartenance est coûteux. Il ne s'agit pas seulement de dire « je t'aime ». Cela coûte de l'argent, du temps et de l'énergie.

• Le prix de la nourriture : Quand la nourriture manque, les humains mangent moins pour que les animaux puissent manger davantage.
• Le prix du travail : Si un animal tombe malade ou se casse une patte, la famille le porte. Ils ne l'abandonnent pas sur la montagne. Ils le soignent pendant des semaines, le nourrissant à la main et le gardant au chaud, même si l'animal ne pourra plus jamais produire de lait ou de laine.
• Le prix du deuil : Quand un animal bien-aimé meurt, la famille ne se contente pas de vendre le corps. Ils l'enterrent sous un arbre. Ils cessent de cuisiner ce soir-là (un signe de deuil habituellement réservé aux humains). Les enfants pleurent pendant des jours. La famille se souvient de l'animal pendant des années, utilisant sa naissance ou sa mort pour dater leur propre histoire (« C'était l'année où Kali a eu son veau »).

Ce que ce n'est PAS (Et ce que le document exclut)

Il est important de clarifier ce que cette étude ne décrit pas.

• Ce n'est pas seulement de l'« Économie » : Vous pourriez penser : « Ils aiment les animaux parce que les animaux rapportent de l'argent. » Mais le document montre que ce n'est pas vrai. Dans certaines familles, l'animal le plus chéri est un chien qui ne vend rien. Dans d'autres, l'animal le plus rentable (une chèvre) est traité comme un simple chiffre, tandis que le buffle (qui peut être moins rentable dans ce contexte spécifique) est traité comme une fille. L'amour suit le travail, et non le prix.
• Ce n'est pas seulement de la « Magie » ou de la « Religion » : Bien que les Gujjars soient musulmans et aient des idées religieuses sur le soin des animaux, le document suggère que la religion explique les règles, mais que le travail quotidien crée le lien. Même les personnes qui n'utilisent pas de termes religieux continuent de porter les animaux malades et de les nourrir en premier.
• Ce n'est pas seulement du « Sentiment » : Le chercheur soutient que « amour » est un mot trop doux. Il s'agit d'obligation. C'est un devoir. On ne nourrit pas le buffle en premier parce qu'on ressent un sentiment chaleureux dans le ventre ; on le fait parce que c'est ce que fait une famille.

La famille « graduée »

Tous les animaux ne reçoivent pas le traitement VIP. La famille est « graduée ».

• Les membres centraux : Le buffle principal producteur de lait ou le chien de troupeau reçoivent le forfait complet : noms, généalogies, première bouchée de nourriture et sépulture.
• Les membres périphériques : Les animaux élevés uniquement pour être vendus (comme les jeunes chèvres dans une famille de buffles) sont bien traités, mais ils n'obtiennent pas la profonde histoire familiale ou la règle du « nourrir en premier ». Ce sont des « bétails », pas de la « famille ».

Le document suggère que ce système est fragile. Si le gouvernement force les bergers à cesser de se déplacer (sédentarisation) ou si des routes bloquent leur migration, le « travail » qui crée ces liens disparaît. Si vous ne pouvez plus marcher sur la montagne avec votre chien, ou si vous ne pouvez plus soigner un animal malade parce que vous êtes coincé en ville, la relation change. Le document suggère que sans le dur labeur de la garde commune, le lien familial profond pourrait s'estomper, transformant les animaux en simples « actifs ».

L'essentiel

En fin de compte, ce document nous dit que pour les Gujjars, une famille n'est pas seulement un groupe d'humains liés par le sang. C'est un groupe d'humains et d'animaux qui ont vécu une vie ensemble. Qu'un animal soit une « fille » parce qu'elle est née là, ou un « frère » parce qu'il a sauvé le troupeau d'un léopard, le résultat est le même : ils sont nourris en premier, portés lorsqu'ils sont faibles, et pleurés lorsqu'ils meurent. Les Gujjars nous montrent que la famille est quelque chose que l'on construit à travers l'épreuve partagée, et non simplement quelque chose dans lequel l'on naît.