A triadic negotiation model for translating religious terminology in Dunhuang Art: a case of Duan Wenjie’s English translation

Technisches Resümee: Ein triadisches Verhandlungsmodell zur Übersetzung religiöser Terminologie in der Dunhuang-Kunst

Problemstellung
Die Arbeit identifiziert einen kritischen epistemischen Mangel in der englischen Übersetzung von Duan Wenjies wegweisender Forschung zur Dunhuang-Kunst aus dem Jahr 1994. Während diese Übersetzung als primärer Kanal für den westlichen Zugang zur religiösen Tiefe der Mogao-Grotten dient, stützt sie sich auf ein Paradigma der „gleichgewichtsbasierte Domestizierung“. Dieser Ansatz erzwingt systematisch die Übertragung komplexer chinesischer religiös-philosophischer Begriffe (synkretistische Mischungen aus Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus) in unzureichende westliche Gegenstücke. Die Autoren argumentieren, dass dies zu drei spezifischen Modi des terminologischen Scheiterns führt:

1. Konzeptuelle Katachrese: Die Fehldarstellung philosophischer Doktrinen durch die Abbildung auf inkompatible westliche Rahmenwerke (z. B. die Übersetzung von Xuanxue als „Metaphysik“).
2. Theologische Substitution: Der Ersatz chinesischer religiöser Motive durch abrahamitische Konzepte (z. B. die Übersetzung des taoistischen Yuren als „geflügelte Engel“), wodurch eine theistische Kosmologie auf eine nicht-theistische Landschaft projiziert wird.
3. Institutionelle Fehlinterpretation: Die Verzerrung der sozialen und politischen Dimensionen des religiösen Lebens durch die Aufokation westlicher kirchlicher Modelle (z. B. die Übersetzung von Huansu als „Exkommunikation“ statt als freiwillige Rückkehr zum Laienleben).

Diese Fehler, die durch eine Priorisierung von „Flüssigkeit“ und „Lesbarkeit“ gegenüber der doktrinären Genauigkeit getrieben werden, erzeugen ein „domestiziertes“ Dunhuang, das die authentische spirituelle und intellektuelle Integrität des Ortes verschleiert.

Methodik
Die Studie verwendet eine qualitative kritische Analyse, die auf der Übersetzungstheorie basiert und insbesondere folgende Konzepte nutzt:

• Venutis Konzept der translationalen Gewalt: Zur Kritik der Domestizierungsstrategie, die die „Fremdheit“ des Ausgangstextes auslöscht.
• Appiahs „Dicke Übersetzung“ (Thick Translation): Um eine ethische Alternative vorzuschlagen, die durch Anmerkungen und Glossen Begriffe in ihren reichen kulturellen und linguistischen Kontext einordnet.
• Der Übersetzer als kultureller Verhandler: Eine theoretische Neudefinition der Rolle des Übersetzers – weg vom Suchenden nach perfekter Äquivalenz hin zu einem aktiven Mediator, der die Unübersetzbarkeit anerkennt.

Die Methodik umfasst eine detaillierte typologische Analyse spezifischer terminologischer Fehler in der Übersetzung von Duan Wenjies Werk von 1994. Die Autoren kategorisieren diese Fehler und konstruieren daraufhin einen korrektiven Rahmen, indem sie spezifische Übersetzungsstrategien für verschiedene Arten religiöser Terminologie vorschlagen.

Zentrale Beiträge
Das Papier schlägt ein Triadisches Verhandlungsmodell vor, das darauf ausgelegt ist, die religiöse Terminologie in der Dunhuang-Kunst unter Wahrung ihrer synkretistischen Natur zu übersetzen. Dieses Modell geht über den einfachen lexikalischen Transfer hinaus und verfolt eine Strategie der „Verhandlung“ von Bedeutung. Das Modell besteht aus drei spezifischen Strategien, die auf unterschiedliche Kategorien von Begriffen zugeschnitten sind:

1. Transliteration mit Erläuterung (für doktrinäre Konzepte):

   • Zielgruppe: Kernphilosophische Begriffe wie Ren (Menschlichkeit/Güte), Xuanxue (Mysteriöses Lernen) und Kong/Sunyata (Leere).
   • Strategie: Verwendung der Pinyin-Transliteration, um die kulturelle Identität zu bewahren, begleitet von prägnanten Erläuterungen, die zwischen buddhistischen und konfuzianischen Nuancen differenzieren. Dies verhindert die Kollabierung distinkter intellektueller Traditionen in monolithische westliche Kategorien.

2. Analogische Schöpfung mit „dicker“ Annotation (für kulturelle Symbole):

   • Zielgruppe: Ikonografische und mythologische Symbole wie Yuren (Gefiederte Unsterbliche), Yilong (Geflügelte Drachen) und Sifang Zhi Shen (Gottheiten der vier Himmelsrichtungen).
   • Strategie: Erstellung deskriptiver Analogien (z. B. „Gefiederte Unsterbliche“ statt „Engel“) unterstützt durch „dicke“ Annotationen. Diese Notizen liefern doktrinäre Wurzeln, symbolische Bedeutung und visuelle Querverweise auf spezifische Wandmalereien (z. B. Mogao-Gro Cave 249) und schlagen so die Brücke zwischen visuellem und textuellem Verständnis.

3. Präzise Paraphrasierung (für institutionelle Begriffe):

   • Zielgruppe: Soziale und rituelle Rollen wie Huansu (Rückkehr zum Laienleben), Menshi (staatlich geförderter Mentor) und Daogong (taoistischer Kleriker).
   • Strategie: Aufgabe der Suche nach direkten lexikalischen Äquivalenten (die oft westliche Kirchenhierarchien implizieren) zugunsten klarer, kontextspezifischer Beschreibungen, welche die Funktion und die soziopolitische Realität des Begriffs innerhalb der chinesischen Religionsgeschichte akkurat widerspiegeln.

Ergebnisse
Die Analyse zeigt, dass das Festhalten der 1994er Übersetzung an der Domestizierung eine „gefilterte“ Version von Dunhuang schafft, die die westliche Forschung in die Irre führt. Durch die Anwendung des vorgeschlagenen Triadischen Verhandlungsmodells illustriert das Papier, wie spezifische Fehler korrigiert werden können:

• Xuanxue wird als spezifische Wei-Jin-Philosophie wiederhergestellt statt als generische „Metaphysik“.
• Yuren wird als taoistische transzendente Wesen erkannt statt als christliche „Engel“, wodurch der synkretistische Dialog zwischen Taoismus und Buddhismus in den Wandmalereien bewahrt wird.
• Huansu wird als legitime, nicht-strafende Praxis verstanden statt als disziplinierende „Exkommunikation“.

Die Ergebnisse deuten darauf hin, dass ein „verfremdender“ (foreignizing) Ansatz, der die „Fremdheit“ des Ausgangstextes durch Transliteration und Annotation bewahrt, notwendig ist, um epistemische Gewalt zu verhindern und ein genaues kulturübergreifendes Verständnis zu gewährleisten.

Bedeutung
Das Papier beansprucht seine Bedeutung in drei Bereichen:

1. Theoretisch: Es bietet einen dedizierten theoretischen Rahmen für die Übersetzung religiös-philosophischer Terminologie in synkretistischen Kontexten und erweitert die Debatte über kulturelle Standardisierung auf den unteruntersuchten Bereich der religiösen Unübersetzbarkeit.
2. Praktisch: Es operationalisiert das Konzept des „Übersetzers als kulturellen Verhandler“ in ein konkretes Toolkit (das triadische Modell), das für zukünftige Übersetzungen von Dunhuang und ähnlichen Kulturerbetexten angewendet werden kann.
3. Ethisch: Es argumentiert, dass die Priorisierung von „Treue zum religiösen Sinn“ gegenüber der „Lesbarkeit“ ein ethischer Imperativ ist. Indem es sich weigert, das komplexe spirituelle Erbe von Dunhuang auf vertraute westliche Etiketten zu reduzieren, fördert der vorgeschlagene Ansatz einen authentischeren, gerechteren und respektvolleren kulturübergreifenden Dialog. Das Papier schließt mit dem Schluss, dass das Übersetzen von Dunhuang nicht bedeutet, den Text „einfach“ zu machen, sondern ihn „richtig“ zu machen, um so die Integrität der Grotten und die Gelehrsamkeit von Duan Wenjie zu ehren.