Fangs and Freedom: Indigenous Mythology and the Female Vampire in Thamma and Lokah
यह शोध पत्र तर्क देता है कि भारतीय फिल्में *थम्मा* और *लोकह* स्वदेशी पौराणिक कथाओं के माध्यम से महिला वैम्पायर्स (रक्तपिपासु महिलाओं) को मुक्ति और सांस्कृतिक प्रतिरोध के अभिकर्ता के रूप में पुनर्कल्पित करके पश्चिमी गोथिक वैम्पायर रूढ़ियों को उलट देती हैं, और पितृसत्तात्मक संरचनाओं को चुनौती देने के लिए बारबरा क्रीड की 'मॉन्स्ट्रस फेमिनिन' (राक्षसी स्त्रीत्व) और होमी भाभा की 'उत्तरऔपनिवेशिक संकरता' का उपयोग करती हैं।
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द दशकों से, हॉरर फिल्मों ने एक परिचित पैटर्न पर भरोसा किया है: एक भयानक महिला जीव प्रकट होता है, सामाजिक व्यवस्था को बाधित करता है, और शांति बहाल करने के लिए अंततः मार दिया जाता है। यह परंपरा, यूरोपीय लोककथाओं में निहित और ड्रैकुला जैसे वैम्पायर की कहानियों द्वारा लोकप्रिय बनाई गई, महिला शक्ति और इच्छा को कुछ ऐसा मानती है जो खतरनाक है और जिसे समाप्त किया जाना चाहिए। हालाँकि, भारतीय सिनेमा में कहानी कहने का एक नया दौर उभर रहा है जो इस पुराने नियम को चुनौती दे रहा है। महिला राक्षस को नष्ट करने के बजाय, ये फिल्में उसे जीवित रहने दे रही हैं, और प्राचीन स्थानीय किंवदंतियों का उपयोग करके शैली के नियमों को फिर से लिख रही हैं। यह बदलाव केवल कथानक में एक परिवर्तन नहीं है; यह एक गहरे सांस्कृतिक आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ फिल्म निर्माता वैश्विक हॉरर शैलियों को भारत के अपने आध्यात्मिक प्रेतों के समृद्ध इतिहास के साथ मिला रहे हैं ताकि ऐसी कहानियाँ बनाई जा सकें जहाँ महिलाएँ, यहाँ तक कि दांतों वाली भी, पीड़ितों के बजाय नायिका बन सकती हैं।
दो हालिया फिल्में, लोकह (Lokah) और थम्मा (Thamma), इस बदलाव के केंद्र में हैं। क्रमशः 2024 और 2025 में रिलीज़ हुई इन फिल्मों ने जबरदस्त व्यावसायिक सफलता हासिल की, जिससे यह सिद्ध हुआ कि दर्शक एक अलग तरह की डरावनी कहानी के लिए तैयार हैं। मलयालम भाषा की फिल्म लोकह, चंद्र की कहानी बताती है, जो एक वैम्पायर है जिसका मूल यक्षिणी से जुड़ा है, जो केरल की लोककथाओं का एक पात्र है जिसे अक्सर एक सुंदर लेकिन खतरनाक आत्मा के रूप में चित्रित किया जाता है। हिंदी फिल्म थम्मा, बेताल परंपरा और विजयनगर साम्राज्य के इतिहास में रची-बसी एक वैम्पायर, तड़का को प्रस्तुत करती है। दोनों कहानियों में, महिला वैम्पायर मुख्य पात्र है, और दोनों कहानियों में, वह अंत में जीवित बच जाती है। यह मानक फॉर्मूले से एक महत्वपूर्ण विचलन है, जहाँ महिला राक्षस को आमतौर पर दर्शकों की व्यवस्था की आवश्यकता को संतुष्ट करने के लिए मृत्यु दंड दिया जाता है।
वेलोर इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी यूनिवर्सिटी के शोधकर्ता मलिनी के. और विजयकुमार एम. ने इन दो फिल्मों का अध्ययन किया ताकि यह समझा जा सके कि वे हॉरर के परिदृश्य को कैसे बदल रही हैं। उन्होंने इन फिल्मों को दो मुख्य विचारों के माध्यम से देखा। पहला विचार "मॉन्स्ट्रस फेमिनिन" (monstrous feminine) की अवधारणा है, जो बताता है कि फिल्मों में महिला राक्षस आमतौर पर महिलाओं की शक्ति के प्रति समाज के डर का प्रतिनिधित्व करते हैं और उस डर को ठीक करने के लिए उन्हें नष्ट कर दिया जाता है। दूसरा विचार सांस्कृतिक मिश्रण (cultural mixing) के बारे में है, जहाँ कहानियाँ स्थानीय परंपराओं को वैश्विक शैलियों के साथ मिलाकर कुछ नया बनाती हैं जो पूरी तरह से किसी एक पक्ष का नहीं होता। इन विचारों को लोकह और थम्मा पर लागू करते हुए, शोधकर्ताओं ने पाया कि ये फिल्में कुछ अनूठा कर रही हैं: वे स्वदेशी मिथकों का उपयोग महिला वैम्पियर्स को एक नया प्रकार की एजेंसी (agency) देने के लिए कर रही हैं, जिससे वे खतरों से बदलकर प्रतिरोध और न्याय के पात्र बन जाते हैं।
लोकह में, चंद्र का पात्र कोई ऐसा राक्षस नहीं है जो पश्चिमी वैम्पायर कथाओं की तरह यादृच्छिक बुराई या यौन इच्छा से प्रेरित हो। इसके बजाय, वैम्पायर के रूप में उसका रूपांतरण एक जाति-आधारित नरसंहार का सीधा परिणाम है जिसने उसके परिवार को मार डाला था। उसकी कहानी प्राचीन यक्षिणी की किंवदंती को फिर से परिभाषित करती है, जो अक्सर महिला आत्माओं को पुरुषों द्वारा नियंत्रित किए जाने वाले यौन खतरों के रूप में चित्रित करती थी, इसे जाति-विरोधी न्याय के वृत्तांत में बदल देती है। चंद्र भ्रष्ट अधिकारियों और शोषण करने वालों का शिकार करने के लिए अपनी शक्तियों का उपयोग करती है, और कमजोरों के लिए एक रक्षक के रूप में कार्य करती है। उसकी शक्ति उसकी माँ द्वारा निर्देशित है, जो उसे निर्देश देती है कि वह जो भी शक्ति प्राप्त करे उसका उपयोग कमजोरों की रक्षा के लिए करे, जिससे एक ऐसी महिला शक्ति की वंशावली बनती है जो पुरुष की स्वीकृति पर निर्भर नहीं करती। फिल्म में उसका जीवित बचना एक गलती के रूप में नहीं, बल्कि एक अलग प्रकार के नैतिक क्रम की जीत के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जहाँ अलौकिक आकृति एक खलनायक के बजाय एक नायक है।
थम्मा अपने पात्र तड़का के साथ थोड़ा अलग दृष्टिकोण अपनाती है। उसकी कहानी विजयनगर साम्राज्य के ऐतिहासिक काल में सेट है, जो उसके अस्तित्व को पश्चिमी वैम्पायर मिथकों के आगमन से बहुत पहले की भारतीय राजनीतिक शक्ति के समय में स्थापित करती है। तड़का का परिभाषित गुण उसका रोने में असमर्थ होना है, जो कि स्त्री दुख का एक पारंपरिक संकेत है। रोने के बजाय, वह चिल्लाती है, और यह चीख एक शक्तिशाली उपकरण बन जाती है जिसका उपयोग वह लोगों को बचाने के लिए करती है। फिल्म में, उसका अलौकिक स्वभाव कुछ ऐसा नहीं है जिसे उसे ठीक करने या छिपाने की आवश्यकता हो; इसे उसके व्यक्तित्व के एक हिस्से के रूप में स्वीकार किया गया है। फिल्म उसके जीवित रहने और एक बड़े कहानी ब्रह्मांड का हिस्सा होने के साथ समाप्त होती है, जो यह सुझाव देती है कि उसका अस्तित्व फ्रैंचाइज़ी के भविष्य के लिए आवश्यक है। पुरानी हॉरर फिल्मों के विपरीत, जहाँ एक महिला राक्षस का रोमांटिक संबंध आमतौर पर उसके विनाश का कारण बनता है, तड़का का संबंध उसे अपनी शक्तियों को बरकरार रखने की अनुमति देता है।
शोधकर्ताओं का तर्क है कि ये फिल्में इसलिए सफल हैं क्योंकि वे एक "तीसरे स्थान" (third space) पर कब्जा करती हैं। यह एक ऐसे मध्य मार्ग के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है जहाँ वैश्विक फिल्म शैलियाँ स्थानीय परंपराओं से मिलती हैं। ये फिल्में अंतरराष्ट्रीय दर्शकों के लिए आधुनिक सुपरहीरो या हॉरर फिल्मों जैसी दिखती हैं, लेकिन उनका हृदय भारतीय लोककथाओं की लय पर धड़कता है। ऐसा करके, वे इस विचार को खारिज करती हैं कि कहानियाँ सुनाने का एकमात्र तरीका पश्चिमी है। वे दिखाती हैं कि भारतीय हॉरर का अपना गहरा इतिहास है और यह यूरोपीय टेम्पलेट्स की नकल किए बिना महिला शक्ति के बारें में कहानियाँ सुना सकता है। दोनों फिल्मों की व्यावसायिक सफलता, जिसमें लोकह सबसे अधिक कमाई करने वाली मलयालम फिल्म बनी, यह बताती है कि यह नया दृष्टिकोण उन दर्शकों के बीच गहराई से गूँजता है जो अपने सांस्कृतिक मिथकों को एक नारीवादी दृष्टिकोण के साथ पुनर्कल्पित होते देखने के लिए उत्सुक हैं।
अध्ययन निष्कर्ष निकालता है कि लोकह और थम्मा केवल अलग-थलग प्रयोग नहीं हैं, बल्कि भारतीय सिनेमा में एक बढ़ते रुझान का हिस्सा हैं। वे एक ऐसे बदलाव का संकेत देते हैं जहाँ महिला राक्षस अब उसे मारकर हल की जाने वाली समस्या नहीं है। इसके बजाय, वह एक ऐसी आकृति है जो जीवित रहती है, अनुकूलित होती है और समाज के पुराने नियमों को चुनौती देती है। चाहे वह सामाजिक न्याय के लिए चंद्र की लड़ाई हो या अपनी शक्ति को अपनाने वाली तड़का, ये पात्र सिद्ध करते हैं कि महिला वैम्पायर भय के बजाय स्वतंत्रता का स्रोत हो सकती है। यह शोध रेखांकित करता है कि कैसे सिनेमा प्राचीन कहानियों का उपयोग लिंग और शक्ति के बारे में नए सत्य बताने के लिए कर सकता है, जिससे एक ऐसा स्थान बनता है जहाँ 'मॉन्स्ट्रस फेमिनिन' (monstrous feminine) एक शत्रु नहीं, बल्कि एक उत्सव मनाने योग्य शक्ति है।
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