Fangs and Freedom: Indigenous Mythology and the Female Vampire in Thamma and Lokah
本論文は、インド映画『Thamma』および『Lokah』が、バーバラ・クリードの「怪物的な女性性」とホーミ・バーバの「ポストコロニアルなハイブリディティ」を援用して家父長制的な構造に異議を唱え、先住民族の神話を通じて女性吸血鬼を解放と文化的抵抗の主体として再構築することにより、西洋のゴシック・ヴァンパイアの類型を覆していると論じるものである。
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何十年もの間、ホラー映画は馴染み深いパターンに依存してきました。それは、恐ろしい女性の怪物が現れ、社会秩序を乱し、最終的に平和を取り戻すために殺されるというものです。ドラキュラのような吸血鬼の物語として普及し、ヨーロッパの民話に根ざしたこの伝統は、女性の力や欲望を、排除されるべき危険なものとして扱ってきました。しかし、インド映画において、この古いルールに挑戦する新しい物語の波が押し寄せています。女性の怪物を破壊する代わりに、これらの映画は彼女を生かし続け、現地の古くからの伝説を用いてジャンルのルールを書き換えています。この変化は単なるプロットの変化ではありません。それは、映画製作者たちがグローバルなホラー様式とインド独自の豊かな精霊の歴史を融合させ、牙を持つ女性であっても犠牲者ではなくヒーローになれる物語を生み出そうとする、より深い文化的運動を表しています。
最近の2つの映画、『Lokah』と『Thamma』は、この変化の中心となっています。それぞれ2024年と2025年に公開されたこれらの映画は、大きな商業的成功を収め、観客が異なる種類のホラー物語を求めていることを証明しました。マラヤーラム語の映画である『Lokah』は、美しくも危険な精霊として描かれることの多いケララ州の民話の登場人物「ヤクシ」に起源を持つ吸血鬼、チャンドラの物語を描いています。ヒンディー語映画の『Thamma』は、ベータール（精霊）の伝統とヴィジャヤナガラ帝国の歴史に根ざした吸血鬼、タダカを登場させます。両方の物語において、女性の吸血鬼が主人公であり、両方の物語において、彼女は結末で生き残ります。これは、秩序への欲求を満たすために女性の怪物が通常死による罰を受けるという、標準的な公式からの重要な逸脱です。
ヴェロール工科大学のマリニ・K氏とヴィジャヤクマール・M氏の研究者は、これら2つの映画がどのようにホラーの景観を変えているかを理解するために調査を行いました。彼らは2つの主要な概念を通してこれらの映画を考察しました。第一の概念は「モンスター・フェミニン（怪物的な女性性）」であり、これは映画における女性の怪物が通常、女性の力に対する社会の恐怖を象材しており、その恐怖を修正するために破壊されることを示唆しています。第二の概念は「文化的混合」であり、物語が地元の伝統とグローバルな様式を融合させ、どちらにも完全には属さない新しいものを創り出すことです。これらの概念を『Lokah』と『Thamma』に適用することで、研究者たちは、これらの映画がユニークなことを行っていることを発見しました。すなわち、先住民族の神話を使い、女性の吸血鬼に新しい種類の主体性を与え、彼女たちを脅威から抵抗と正義の象徴へと変貌させているのです。
『Lokah』において、キャラクターであるチャンドラは、西洋の吸血鬼の物語でよく見られるような、無差別な悪や性的欲望に突き動かされた怪物ではありません。むしろ、彼女の吸血鬼への変貌は、家族を殺害したカーストに基づく虐殺への直接的な反応です。彼女の物語は、女性の精霊を男性によって制御されるべき性的脅威として描いてきた古代のヤクシの伝説を、反カースト的正義の物語へと再構築しています。チャンドラは、腐敗した役人や虐待者を取り締まるために自らの力を用い、脆弱な人々を守る保護者として行動します。彼女の力は、手に入れた力を使って弱者を守るよう命じた母親によって導かれており、男性の承認に頼らない女性の強さの系譜を作り上げています。この映画は、彼女の生存を過ちとしてではなく、異なる種類の道徳的秩序、すなわち超自然的な存在がヴィランではなくヒーローとなる秩序における勝利として提示しています。
『Thamma』は、キャラクターであるタダカを通じて、わずかに異なるアプローチをとっています。彼女の物語は歴史的なヴィジャヤナガラ帝国を舞台としており、西洋の吸血鬼神話が到来するずっと前の、インドの政治的権力の時代に彼女の存在を根付かせています。タダカを定義づける特徴は、女性特有の悲しみを示す伝統的なサインである「泣けないこと」です。彼女は泣く代わりに叫び、その叫びが人々を救うための強力な道具となります。映画の中で、彼女の超自然的な性質は、治すべきものや隠すべきものではなく、自分自身の一部として受け入れられています。映画は彼女が生存し、より大きな物語の世界観の一部であることを示唆して終わります。これは、女性の怪物のロマンス関係が通常彼女の破滅につながる古いホラー映画とは異なり、タダカの関係が彼女の力を維持させることを意味しています。
研究者たちは、これらの映画が「第三の空間」を占めているからこそ成功していると主張しています。これは、グローバルの映画様式と地元の伝統が出会う中間領域を指す言葉です。これらの映画は国際的な観客には現代的なスーパーヒーローやホラー映画のように見えますが、その鼓動はインドの民話のリズムに合わせて打っています。このようにすることで、彼らは西洋の物語こそがホラーを語る唯一の方法であるという考えを拒絶しています。彼らは、インドのホラーには独自の深い歴史があり、ヨーロッパのテンプレートを模倣することなく女性の力を語ることができることを示しています。両作品の商業的成功（『Lokah』が史上最高の興行収入を記録したマラヤーラム語映画となったこと）は、この新しいアプローチが、自分たちの文化的神話をフェミニズムの視点で再構築した物語を熱望する観客に深く響いていることを示唆しています。
研究は、『Lokah』と『Thamma』が孤立した実験ではなく、インド映画における成長するトレンドの一部であると結論づけています。これらは、女性の怪物がもはや殺すことで解決されるべき問題ではないことを示しています。代わりに、彼女は生き残り、適応し、古い社会のルールに挑戦する存在なのです。チャンドラの社会正義のための戦いであれ、タダカ自身の力の受容であれ、これらのキャラクターは、女性の吸血鬼が恐怖の源ではなく、自由の源となり得ることを証明しています。この研究は、映画がいかにして古代の物語を用いてジェンダーと権力に関する新しい真実を語り、モンスター・フェミニンが打ち倒されるべき敵ではなく、祝福されるべき力となる空間を創り出せるかを浮き彫りにしています。
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