Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

आधुनिक सामाजिक विज्ञान के परिदृश्य में, शोधकर्ता अक्सर इस बात का अध्ययन करते हैं कि लोग दुनिया में अपने स्थान को कैसे समझते हैं। यह क्षेत्र, जिसे समाजशास्त्र (सोशियोलॉजी) कहा जाता है, इस बात पर नज़र रखता है कि समूह कैसे बनते हैं, शक्ति कैसे कार्य करती है, और व्यक्ति जटिल सामाजिक पहचानों के माध्यम से कैसे आगे बढ़ते हैं। एक विशिष्ट शाखा जिसे ऑटोएथ्नोग्राफी (autoethnography) कहा जाता है, एक अलग दृष्टिकोण अपनाती है: दूसरों का दूर से अवलोकन करने के बजाय, शोधकर्ता अपनी स्वयं की जीवन कहानी को प्राथमिक डेटा के रूप में उपयोग करता है। अपने व्यक्तिगत अनुभवों, यादों और दैनिक अंतःक्रियाओं का परीक्षण करके, वे व्यापक सांस्कृतिक पैटर्न को समझने का प्रयास करते हैं। यह पद्धति विशेष रूप से उन समूहों के अध्ययन के लिए उपयोगी है जो अनसुने या गलत समझे गए महसूस करते हैं, जिससे उन्हें बाहरी दुनिया को अपनी आंतरिक वास्तविकता समझाने की अनुमति मिलती है। इस जांच के केंद्र में वह प्रश्न है कि कैसे एक व्यक्ति, जो दो परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाली पहचानों को धारण करता है—एक धार्मिक अल्पसंख्यक का सदस्य होना और एक सामाजिक न्याय का प्रतिबद्ध अधिवक्ता होना—उस दुनिया में नेविगेट करता है जहाँ इन दोनों पहचानों को अचानक असंगत माना जाने लगता है।

डैनियल रुबिन, एक विद्वान जो वर्तमान में ब्रिटेन के ईस्ट मिडलैंड्स में एक ब्रिटिश विश्वविद्यालय में शिक्षा में सीनियर लेक्चरर हैं और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, रिवरसाइड - एक्सटेंशन के इंस्ट्रक्टर हैं, एक विशिष्ट ऐतिहासिक घटना के बाद एक गहरे व्यक्तिगत विवरण के माध्यम से इस तनाव का अन्वेषण करते हैं। 7 अक्टूबर, 2023 को, इज़राइल में एक हिंसक हमला हुआ, जिसके परिणामस्वरूप लगभग 1,200 लोगों की मृत्यु हुई। इस हमले के समय, रुबिन संयुक्त राज्य अमेरिका में रह रहे थे और 'स्टैंडविथअस' (StandWithUs) के लिए काम कर रहे थे। इस घटना ने उनके पेशेवर और व्यक्तिगत जीवन में एक गहरा बदलाव ला दिया। वे यह दस्तावेजीकरण करने के लिए ऑटोएथ्नोग्राफी पद्धति का उपयोग करते हैं कि कैसे उनके पद का प्रगतिशील शैक्षणिक और कार्यकर्ता हलकों के भीतर रातों-रात परिवर्तन हुआ। इस तिथि से पहले, रुबिन खुद को उन सहयोगियों के बीच घर जैसा महसूस करते थे जो असमानता, नस्लवाद और उत्पीड़न के खिलाफ लड़ने की उनकी प्रतिबद्धता को साझा करते थे। वे खुद को सामाजिक न्याय के लिए समर्पित एक समुदाय के हिस्से के रूप में देखते थे। हालांकि, हमले के बाद, उन्होंने पाया कि इस समुदाय ने उनके और अन्य यहूदी लोगों के प्रति अपना समर्थन काफी हद तक वापस ले लिया है।

रुबिन के अध्ययन का मूल अनुभव यह है कि उन्हें यह बताया गया कि उनकी यहूदी पहचान, और इज़राइल के अस्तित्व के अधिकार के प्रति उनका समर्थन, उन्हें उन्हीं स्थानों में एक बाहरी व्यक्ति बना देता है जहाँ वे लंबे समय से एक सहभागी रहे थे। वे एक अचानक और दर्दनाक अहसास का वर्णन करते हैं कि कई प्रगतिशील साथियों की नज़र में, अब उन्हें एक सह-कार्यकर्ता के रूप में नहीं देखा जा रहा था जो उत्पीड़ितों के लिए लड़ रहा है। इसके बजाय, उन्हें एक उत्पीड़क के हिस्से के रूप में पुनर्वर्गीकृत कर दिया गया था। रुबिन नोट करते हैं कि जबकि उनके सहयोगी हाशिए पर मौजूद समूहों के अधिकारों की वकालत करना जारी रखते हैं, वे अक्सर 7 अक्टूबर के हमलों के यहूदी पीड़ितों के कष्टों को स्वीकार करने से इनकार कर देते हैं। कुछ मामलों में, हिंसा को प्रतिरोध के एक न्यायसंगत रूप के रूप में फ्रेम किया गया, और नागरिक हत्याओं, जिसमें बलात्कार और हत्या शामिल है, के विशिष्ट अत्याचारों को कम करके दिखाया गया या उनसे इनकार किया गया। इसने एक ऐसी स्थिति पैदा की जहाँ रुबिन को महसूस हुआ कि उन्हें अपने विश्वास और अपने राजनीतिक आदर्शों के बीच किसी एक को चुनना होगा, एक ऐसा विकल्प जो उनके अनुसार आवश्यक नहीं होना चाहिए।

अपने लेखन के माध्यम से, रुबिन इस बहिष्कार के भावनात्मक प्रभाव का विवरण देते हैं। वे अलगाव, भय और विश्वासघात की गहरी भावना का वर्णन करते हैं। वे अपने दर्द को खारिज किए जाने या अमान्य किए जाने के मनोवैज्ञानिक प्रभाव का वर्णन करते हैं, जो उन लोगों द्वारा किया गया जिन्हें वे कभी अपने सहयोगी मानते थे। उदाहरण के लिए, वे साझा करते हैं कि कैसे उन्होंने अपने परिवार की सुरक्षा, विशेष रूप से अपने ऑटिस्टिक बेटे के संबंध में बुरे सपनों के साथ संघर्ष किया, और कैसे उन्हें अपने शैक्षणिक नेटवर्क से कोई सांत्वना या सहानुभूति नहीं मिली। ऐसी त्रासदी के बाद मिलने वाली करुणा के बजाय, उन्हें चुप्पी, दोषारोपण और एक कठोर राजनीतिक रुख का सामना करना पड़ा जिसने उन्हें अपने ही लोगों की निंदा करने के लिए मजबूर किया ताकि वे अपनी प्रतिष्ठा बनाए रख सकें। वे देखते हैं कि इस गतिशीलता ने कई उदार यहूदियों को प्रगतिशील आंदोलनों के हाशिए पर धकेल दिया है, जिससे उन्हें शत्रुता से बचने के लिए अपनी पहचान छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ा है।

यह अध्ययन इज़राइल और फिलिस्तीन के बीच जटिल भू-राजनीतिक संघर्ष के समाधान का दावा नहीं करता है। बल्कि, यह शैक्षणिक और कार्यकर्ता समुदायों के भीतर राजनीतिक विभाजन की मानवीय लागत पर ध्यान केंद्रित करता है। रुबिन तर्क देते हैं कि प्रगतिशील स्थानों की एक साथ दो सत्यों को धारण करने में असमर्थता—यानी फिलिस्तीनियों के कष्टों की देखभाल करने के साथ-साथ यहूदी लोगों की मानवता और पीड़ित अवस्था को भी स्वीकार करने की अक्षमता—ने महत्वपूर्ण नुकसान पहुँचाया है। उनका सुझाव है कि यहूदी पीड़ितों के प्रति सहानुभूति दिखाने से इनकार करना वामपंथी हलकों में जमी हुई यहूदी विरोधी भावना (एंटीसेमिटिज्म) का एक रूप है। अपनी कहानी साझा करके, उनका लक्ष्य उन अन्य लोगों को आवाज देना है जो इसी तरह के अलगाव को महसूस करते हैं और इस धारणा को चुनौती देना है कि प्रगतिशील होने के लिए आपको अपनी यहूदी पहचान को त्यागना होगा।

अंततः, यह शोध पत्र एक विशिष्ट प्रकार के सामाजिक विखंडन का रिकॉर्ड है। यह दर्शाता है कि कैसे एक दर्दनाक घटना एक समुदाय की सीमाओं को फिर से आकार दे सकती है, जिससे पूर्व सहयोगी अजनबियों में बदल जाते हैं। रुबिन का कार्य उस कठिनाई को उजागर करता है जो तब होती है जब आप जिस समूह के साथ अपनी पहचान जोड़ते हैं, वह अब आपके दर्द को वैध नहीं मानता। वे इस उम्मीद के साथ समाप्त करते हैं कि ये स्थान अंततः फिर से खुलेंगे, जिससे यहूदी लोगों को अपनी पहचान या अपनी सुरक्षा का बलिदान दिए बिना सामाजिक न्याय की लड़ाई में भाग लेने की अनुमति मिलेगी। यह अध्ययन एक ऐसे विद्वान की व्यक्तिगत गवाही है जो एक ऐसी दुनिया को समझने की कोशिश कर रहा है जिसने अचानक उसे अपने ही घर में एक अजनबी बना दिया है।