Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

Nel panorama delle scienze sociali moderne, i ricercatori studiano spesso come le persone comprendano il proprio posto nel mondo. Questo campo, noto come sociologia, esamina come si formino i gruppi, come funzioni il potere e come gli individui navighino tra complesse identità sociali. Un ramo specifico, l'autoetnografia, adotta un approccio differente: invece di osservare gli altri da una distanza, il ricercatore utilizza la propria storia di vita come dato primario. Esaminando i propri sentimenti, i propri ricordi e le proprie interazioni quotidiane, essi cercano di comprendere più ampi modelli culturali. Questo metodo è particolarmente utile quando si studiano gruppi che si sentono inascoltati o incompresi, permettendo loro di spiegare la propria realtà interna al mondo esterno. La domanda al cuore di questa indagine è come una persona che detiene due identità apparentemente contrastanti — essere sia membro di una minoranza religiosa che un sostenitore impegnato della giustizia sociale — navighi in un mondo dove queste due identità sono improvvisamente trattate come incompatibili.

Daniel Rubin, uno studioso che attualmente è Senior Lecturer in Educazione presso un'università britannica nelle Midlands Orientali e istruttore per la University of California, Riverside – Extension, esplora questa tensione attraverso un resoconto profondamente personale a seguito di un evento storico specifico. Il 7 ottobre 2023, si è verificato un attacco violento in Israele, che ha causato la morte di circa 1.200 persone. Al momento dell'attacco, Rubin viveva negli Stati Uniti, lavorando per StandWithUs. Questo evento ha innescato un profondo cambiamento nella sua vita professionale e personale. Egli utilizza il metodo dell'autoetnografia per documentare come la sua posizione all'interno dei circoli accademici e attivisti progressisti sia cambiata da un giorno all'altro. Prima di questa data, Rubin si sentiva a casa tra colleghi che condividevano il suo impegno nella lotta contro la disuguaglianza, il razzismo e l'oppressione. Vedeva se stesso come parte di una comunità dedicata alla giustizia sociale. Tuttavia, nel seguito dell'attacco, ha scoperto che questa comunità ha ampiamente ritirato il proprio sostegno a lui e ad altre persone ebraiche.

Il nucleo dello studio di Rubin è l'esperienza di essere stati istruiti che la sua identità di ebreo, e il suo sostegno al diritto di Israele di esistere, lo rendevano un estraneo proprio negli spazi dove era stato a lungo un partecipante. Egli descrive una realizzazione improvvisa e dolorosa: agli occhi di molti colleghi progressisti, non era più visto come un compagno attivista nella lotta contro l'oppressione, bensì era stato riclassificato come parte dell'oppressore. Rubin nota che, mentre i suoi colleghi continuavano a difendere i diritti dei gruppi marginalizzati, spesso rifiutavano di riconoscere la sofferenza delle vittime ebraiche degli attacchi del 7 ottobre. In alcuni casi, la violenza è stata inquadrata come una forma giustificata di resistenza, e le specifiche atrocità commesse contro i civili, inclusi stupro e omicidio, sono state minimizzate o negate. Ciò ha creato una situazione in cui Rubin ha sentito di dover scegliere tra la sua fede e i suoi ideali politici, una scelta che egli sostiene non dovrebbe essere necessaria.

Attraverso la sua scrittura, Rubin dettaglia il costo emotivo di questa esclusione. Egli racconta sentimenti di isolamento, paura e un profondo senso di tradimento. Descrive l'impatto psicologico del vedere il proprio dolore sminuito o invalidato da persone che considerava un tempo alleate. Ad esempio, condivide come abbia lottato con gli incubi riguardanti la sicurezza della propria famiglia, in particolare quella del suo figlio autistico, e come non abbia trovato conforto né empatia dalla sua rete accademica. Invece di ricevere la compassione che ci si aspetterebbe dopo un tale tragico evento, ha incontrato silenzio, colpa e una posizione politica rigida che esigeva che egli condannasse il proprio popolo per mantenere la propria posizione. Egli osserva che questa dinamica ha spinto molti ebrei liberali ai margini dei movimenti progressisti, costringendoli a nascondere le proprie identità per evitare l'ostilità.

Lo studio non pretende di offrire una soluzione al complesso conflitto geopolitico tra Israele e Palestina. Si concentra piuttosto sul costo umano della divisione politica all'interno delle comunità accademiche e attiviste. Rubin sostiene che l'incapacità degli spazi progressisti di sostenere due verità contemporaneamente — ovvero prendersi cura della sofferenza dei palestinesi e, allo stesso tempo, riconoscere l'umanità e la vittimizzazione del popolo ebraico — ha causato danni significativi. Egli suggerisce che questo rifiuto di estendere l'empatia alle vittime ebraiche sia una forma di antisemitismo che ha messo radici nei circoli di sinistra. Condividendo la sua storia, mira a dare voce ad altri che si sentono similmente alienati e a sfidare l'assunto secondo cui si debba rifiutare la propria identità ebraica per essere progressisti.

In definitiva, questo articolo serve come registro di una specifica sorta di frattura sociale. Illustra come un evento traumatico possa rimodellare i confini di una comunità, trasformando ex alleati in estranei. Il lavoro di Rubin evidenzia la difficoltà di mantenere un senso di appartenenza quando il gruppo con cui ci si identifica non riconosce più il proprio dolore come legittimo. Egli conclude con la speranza che questi spazi possano eventualmente riaprirsi, permettendo alle persone ebraiche di partecipare alla lotta per la giustizia sociale senza dover sacrificare la propria identità o la propria sicurezza. Lo studio rimane una testimonianza personale di uno studioso che cerca di dare un senso a un mondo che improvvisamente lo ha fatto sentire un estraneo in casa propria.