Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

En el panorama de las ciencias sociales modernas, los investigadores suelen estudiar cómo las personas comprenden su lugar en el mundo. Este campo, conocido como sociología, analiza cómo se forman los grupos, cómo funciona el poder y cómo los individuos navegan por identidades sociales complejas. Una rama específica llamada autoetnografía adopta un enfoque diferente: en lugar de observar a otros desde la distancia, el investigador utiliza su propia historia de vida como el dato principal. Al examinar sus sentimientos personales, recuerdos e interacciones diarias, intentan comprender patrones culturales más amplios. Este método es particularmente útil cuando se estudia a grupos que se sienten no escuchados o incomprendidos, permitiéndoles explicar su realidad interna al mundo exterior. La pregunta en el corazón de esta indagación es cómo una persona que posee dos identidades aparentemente conflictivas —ser miembro de una minoría religiosa y una defensora comprometida de la justicia social— navega en un mundo donde esas dos identidades son repentinamente tratadas como incompatibles.

Daniel Rubin, un académico que actualmente es Profesor Senior de Educación en una universidad británica en el East Midlands y profesor de la Universidad de California, Riverside – Extension, explora esta tensión a través de un relato profundamente personal tras un evento histórico específico. El 7 de octubre de 2023, ocurrió un ataque violento en Israel, que resultó en la muerte de aproximadamente 1.200 personas. En el momento del ataque, Rubin vivía en los Estados Unidos, trabajando para StandWithUs. Este evento desencadenó un cambio profundo en su vida profesional y personal. Él utiliza el método de la autoetnografía para documentar cómo su posición dentro de los círculos académicos y activistas progresistas cambió de la noche a la mañana. Antes de esta fecha, Rubin se sentía como en casa entre colegas que compartían su compromiso de luchar contra la desigualdad, el racismo y la opresión. Se veía a sí mismo como parte de una comunidad dedicada a la justicia social. Sin embargo, tras el ataque, descubrió que esta comunidad le retiró gran parte de su apoyo a él y a otras personas judías.

El núcleo del estudio de Rubin es la experiencia de ser informado de que su identidad como judío, y su apoyo al derecho de Israel a existir, lo convertían en un extraño en los mismos espacios en los que había participado durante mucho tiempo. Describe una súbita y dolorosa comprensión de que, a los ojos de muchos de sus colegas progresistas, ya no era visto como un compañero activista que lucha contra la opresión. En su lugar, fue reclasificado como parte del opresor. Rubin señala que, mientras sus colegas continuaban defendiendo los derechos de los grupos marginados, a menudo se negaban a reconocer el sufrimiento de las víctimas judías de los ataques del 7 de octubre. En algunos casos, la violencia fue enmarcada como una forma justificada de resistencia, y las atrocidades específicas cometidas contra civiles, incluyendo la violación y el asesinato, fueron minimizadas o negadas. Esto creó una situación en la que Rubin sintió que tenía que elegir entre su fe y sus ideales políticos, una elección que, según argumenta, no debería ser necesaria.

A través de su escritura, Rubin detalla el costo emocional de esta exclusión. Relata sentimientos de aislamiento, miedo y un profundo sentido de traición. Describe el impacto psicológico de tener su dolor descartado o invalidado por personas que alguna vez consideró aliados. Por ejemplo, comparte cómo luchó con pesadillas sobre la seguridad de su propia familia, particularmente en relación con su hijo autista, y cómo no encontró consuelo ni empatía de su red académica. En lugar de recibir la compasión que uno esperaría después de tal tragedia, se encontró con el silencio, la culpa y una postura política rígida que le exigía condenar a su propio pueblo para mantener su buena reputación. Observa que esta dinámica ha empujado a muchos judíos liberales a los márgenes de los movimientos progresistas, obligándolos a ocultar sus identidades para evitar la hostilidad.

El estudio no pretende ofrecer una solución al complejo conflicto geopolítico entre Israel y Palestina. Más bien, se centra en el costo humano de la división política dentro de las comunidades académicas y activistas. Rubin argumenta que la incapacidad de los espacios progresistas para sostener dos verdades a la vez —cuidar el sufrimiento de los palestinos y, al mismo tiempo, reconocer la humanidad y la victimización de los judíos— ha causado un daño significativo. Sugiere que este rechazo a extender la empatía a las víctimas judías es una forma de antisemitismo que ha echado raíces en los círculos de izquierda. Al compartir su historia, busca dar voz a otros que se sienten de manera similar alienados y desafiar la suposición de que uno debe rechazar su identidad judía para ser un progresista.

En última instancia, este artículo sirve como un registro de un tipo específico de fractura social. Ilustra cómo un evento traumático puede remodelar los límites de una comunidad, convirtiendo a antiguos aliados en extraños. El trabajo de Rubin resalta la dificultad de mantener un sentido de pertenencia cuando el grupo con el que te identificas ya no reconoce tu dolor como legítimo. Concluye con la esperanza de que estos espacios eventualmente se reabran, permitiendo que las personas judías participen en la lucha por la justicia social sin tener que sacrificar su identidad o su seguridad. El estudio permanece como un testimonio personal de un académico que intenta dar sentido a un mundo que, de repente, lo ha hecho sentir como un extraño en su propio hogar.