Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

현대 사회과학의 지형에서 연구자들은 종종 사람들이 세상에서 자신의 위치를 어떻게 이해하는지를 연구한다. 사회학이라고 알려진 이 분야는 집단이 어떻게 형성되는지, 권력이 어떻게 작동하는지, 그리고 개인이 복잡한 사회적 정체성을 어떻게 탐색하는지를 살펴본다. 오토에스노그래피(autoethnography, 자전적 민족지학)라고 불리는 특정 분파는 다른 접근 방식을 취한다. 즉, 연구자가 타인을 멀리서 관찰하는 대신, 자신의 삶의 이야기를 일차적인 데이터로 사용하는 것이다. 자신의 개인적인 감정, 기억, 그리고 일상적인 상호작용을 조사함으로써, 그들은 더 큰 문화적 패턴을 이해하고자 노력한다. 이 방법은 목소리를 내지 못하거나 오해받는 집단을 연구할 때 특히 유용하며, 그들이 자신의 내부적 현실을 외부 세계에 설명할 수 있게 해준다. 이 탐구의 핵심 질문은, 종교적 소수자이자 사회 정의를 위한 헌신적인 옹호자라는 두 가지 겉보기에 상충하는 정체성을 동시에 지닌 사람이, 이 두 정체성이 갑자기 양립 불가능한 것으로 취급되는 세상 속에서 어떻게 헤쳐 나가는가 하는 것이다.

영국 이스트 미들랜즈 지역의 한 영국 대학교에서 시니어 강사로 재직 중이며 캘리포니아 대학교 리버사이드 익스텐션(University of California, Riverside – Extension)의 강사이기도 한 학자 다니엘 루빈(Daniel Rubin)은, 특정 역사적 사건 이후의 깊이 개인적인 기록을 통해 이러한 긴장을 탐구한다. 2023년 10월 7일, 이스라엘에서 약 1,200명의 사망자를 낸 폭력적인 공격이 발생했다. 공격 당시 루빈은 미국에서 '스탠드위드어스(StandWithUs)'에서 근무하고 있었다. 이 사건은 그의 직업적, 개인적 삶에 심대한 변화를 일으켰다. 그는 오토에스노그래피 방법론을 사용하여, 자신의 위치가 진보적인 학계 및 활동가 집단 내에서 어떻게 하룻밤 사이에 변했는지를 기록한다. 이 날짜 이전까지 루빈은 불평등, 인종차별, 억압에 맞서 싸우겠다는 의지를 공유하는 동료들 사이에서 안도감을 느꼈다. 그는 자신을 사회 정의를 위해 헌신하는 공동체의 일원으로 보았다. 그러나 공격 이후, 그는 이 공동체가 자신과 다른 유대인들에 대한 지지를 대체로 철회했다는 사실을 발견했다.

루빈 연구의 핵심은, 유대인으로서의 자신의 정체성과 이스라엘의 생존권에 대한 지지가 자신이 오랫동안 참여해 온 공간에서 자신을 이방인으로 만들었다는 말을 듣게 된 경험이다. 그는 많은 진보적 동료들의 눈에 비친 자신이 더 이상 억압받는 자들을 위해 싸우는 동료 활동가가 아니라, 오히려 억압자의 일부로 재분류되었다는 사실을 깨닫고 깊은 고통을 느꼈다고 기술한다. 루빈은 그의 동료들이 소외된 집단의 권리를 계속해서 옹호하면서도, 10월 7일 공격의 유대인 희생자들의 고통은 흔히 인정하기를 거부했다는 점에 주목한다. 어떤 경우에는 그 폭력이 저항의 정당한 형태로 프레임화되었으며, 성폭력과 살인을 포함한 민간인에 대한 구체적인 만행들은 축소되거나 부정되었다. 이는 루빈으로 하여금 자신의 신념과 정치적 이상 사이에서 선택을 해야 한다는 상황을 만들었으며, 그는 이러한 선택이 필요하지 않아야 한다고 주장한다.

글을 통해 루빈은 이러한 배제로 인한 정서적 고통을 상세히 기술한다. 그는 소외감, 공포, 그리고 깊은 배신감을 회상한다. 그는 한때 동료라고 생각했던 사람들로부터 자신의 고통이 묵살되거나 무효화되었을 때의 심리적 충격을 설명한다. 예를 들어, 그는 자신의 자폐 아들의 안전에 대해 악몽을 꾸며 고통받았던 경험을 공유하며, 자신의 학술적 네트워크로부터 어떠한 위로나 공감도 얻지 못했음을 밝힌다. 비극적인 사건 이후 기대할 수 있는 연민 대신, 그는 침묵과 비난, 그리고 자신의 민족을 비난해야만 좋은 평판을 유지할 수 있다는 경직된 정치적 입장에 직면했다. 그는 이러한 역동성이 많은 자유주의 유대인들을 진보 운동의 주변부로 밀어내어, 적대감을 피하기 위해 자신의 정체성을 숨기도록 강요하고 있다고 관찰한다.

이 연구는 이스라엘과 팔레스타인 사이의 복잡한 지정학적 갈등에 대한 해결책을 제시하려는 것이 아니다. 오히려 학계와 활동가 공동체 내의 정치적 분열이 초래한 인간적 비용에 초점을 맞춘다. 루빈은 팔레스타인의 고통을 돌보는 동시에 유대인의 인간성과 피해자 됨을 인정하는 것, 즉 두 가지 진실을 동시에 품을 수 없는 진보적 공간의 무능력이 상당한 해를 끼쳤다고 주장한다. 그는 유대인 희생자들에게 공감을 확장하지 못하는 것이 좌파 진영에 뿌리 내린 반유대주의의 한 형태라고 제안한다. 자신의 이야기를 공유함으로써, 그는 소외감을 느끼는 다른 이들에게 목소리를 부여하고, 진보적이기 위해서는 유대인으로서의 정체성을 거부해야 한다는 가설에 도전하고자 한다.

궁극적으로 이 논문은 특정한 종류의 사회적 균열에 대한 기록 역할을 한다. 이는 하나의 트라우마적 사건이 어떻게 공동체의 경계를 재편하여, 과거의 동료를 낯선 이로 만드는지를 보여준다. 루빈의 작업은 자신이 정체성을 공유하는 집단이 더 이상 자신의 고통을 정당한 것으로 인정하지 않을 때, 소속감을 유지하는 것이 얼마나 어려운지를 강조한다. 그는 이러한 공간들이 결국 다시 열려, 유대인들이 자신의 정체성이나 안전을 희생하지 않고도 사회 정의를 위한 투쟁에 참여할 수 있기를 바란다는 희망으로 결론을 맺는다. 이 연구는 자신을 갑자기 이방인처럼 느끼게 만든 세상 속에서 의미를 찾으려 노력하는 한 학자의 개인적인 증언으로 남아 있다.