Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

Dans le paysage des sciences sociales modernes, les chercheurs étudient souvent la manière dont les individus comprennent leur place dans le monde. Ce domaine, connu sous le nom de sociologie, examine comment les groupes se forment, comment le pouvoir fonctionne et comment les individus naviguent à travers des identités sociales complexes. Une branche spécifique appelée l'autoethnographie adopte une approche différente : au lieu d'observer les autres avec distance, le chercheur utilise son propre récit de vie comme donnée primaire. En examinant ses sentiments personnels, ses souvenirs et ses interactions quotidiennes, il tente de comprendre des modèles culturels plus larges. Cette méthode est particulièrement utile pour étudier des groupes qui se sentent inaudibles ou mal compris, permettant ainsi d'expliquer leur réalité interne au monde extérieur. La question au cœur de cette enquête est de savoir comment une personne qui détient deux identités apparemment contradictoires — être à la fois membre d'une minorité religieuse et défenseur engagé de la justice sociale — navigue dans un monde où ces deux identités sont soudainement traitées comme incompatibles.

Daniel Rubin, un chercheur qui est actuellement maître de conférences en éducation dans une université britannique dans les Midlands de l'Est et instructeur pour l'Université de Californie, Riverside – Extension, explore cette tension à travers un récit profondément personnel faisant suite à un événement historique spécifique. Le 7 octobre 2023, une attaque violente a eu lieu en Israël, entraînant la mort d'environ 1 200 personnes. Au moment de l'attaque, Rubin vivait aux États-Unis et travaillait pour StandWithUs. Cet événement a déclenché un changement profond dans sa vie professionnelle et personnelle. Il utilise la méthode de l'autoethnographie pour documenter comment sa position au sein des cercles académiques et militants progressistes a changé du jour au lendemain. Avant cette date, Rubin se sentait chez lui parmi des collègues qui partageaient son engagement à lutter contre les inégalités, le racisme et l'oppression. Il se voyait comme faisant partie d'une communauté dédiée à la justice sociale. Cependant, au lendemain de l'attaque, il a constaté que cette communauté avait largement retiré son soutien à lui et aux autres Juifs.

Le cœur de l'étude de Rubin est l'expérience d'être informé que son identité de Juif, et son soutien au droit d'Israël à exister, faisaient de lui un étranger dans les espaces mêmes où il avait longtemps été un participant. Il décrit une prise de conscience soudaine et douloureuse que, aux yeux de nombreux pairs progressistes, il n'était plus perçu comme un camarade militant luttant pour les opprimés, mais était plutôt reclassé comme faisant partie de l'oppresseur. Rubin note que si ses collègues continuaient de défendre les droits des groupes marginalisés, ils refusaient souvent de reconnaître la souffrance des victimes juives des attaques du 7 octobre. Dans certains cas, la violence était présentée comme une forme de résistance justifiée, et les atrocités spécifiques commises contre les civils, y compris les viols et les meurtres, étaient minimisées ou niées. Cela a créé une situation où Rubin a senti qu'il devait choisir entre sa foi et ses idéaux politiques, un choix qui, selon lui, ne devrait pas être nécessaire.

À travers ses écrits, Rubin détaille le coût émotionnel de cette exclusion. Il relate des sentiments d'isolement, de peur et un profond sentiment de trahison. Il décrit l'impact psychologique de voir sa douleur rejetée ou invalidée par des personnes qu'il considérait autrefois comme des alliés. Par exemple, il partage comment il a lutté contre des cauchemars concernant la sécurité de sa propre famille, particulièrement en ce qui concerne son fils autiste, et comment il n'a trouvé ni réconfort ni empathie auprès de son réseau académique. Au lieu de recevoir la compassion que l'on pourrait attendre après une telle tragédie, il a rencontré le silence, le blâme et une position politique rigide exigeant qu'il condamne son propre peuple pour rester en bons termes. Il observe que cette dynamique a poussé de nombreux Juifs libéraux vers les marges des mouvements progressistes, les forçant à cacher leur identité pour éviter l'hostilité.

L'étude ne prétend pas offrir de solution au conflit géopolitique complexe entre Israël et la Palestine. Elle se concentre plutôt sur le coût humain de la fracture politique au sein des communautés académiques et militantes. Rubin soutient que l'incapacité des espaces progressistes à porter deux vérités à la fois — à se soucier de la souffrance des Palestiniens tout en reconnaissant également l'humanité et la victimisation des Juifs — a causé des préjudices importants. Il suggère que ce refus d'étendre l'empathie aux victimes juives est une forme d'antisémitisme qui s'est enracinée dans les cercles de gauche. En partageant son histoire, il vise à donner une voix à ceux qui se sentent de la même manière aliénés et à contester l'idée selon laquelle il faut rejeter son identité juive pour être progressiste.

En fin de compte, cet article sert de compte rendu d'une forme spécifique de fracture sociale. Il illustre comment un événement traumatique peut remodeler les frontières d'une communauté, transformant d'anciens alliés en étrangers. Le travail de Rubin met en lumière la difficulté de maintenir un sentiment d'appartenance lorsque le groupe auquel on s'identifie ne reconnaît plus votre douleur comme légitime. Il conclut avec l'espoir que ces espaces se rouvriront éventuellement, permettant aux Juifs de participer à la lutte pour la justice sociale sans avoir à sacrifier leur identité ou leur sécurité. L'étude demeure le témoignage personnel d'un chercheur tentant de donner un sens à un monde qui, soudainement, l'a fait se sentir comme un étranger dans sa propre maison.