Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

In het landschap van de moderne sociale wetenschappen bestuderen onderzoekers vaak hoe mensen hun plaats in de wereld begrijpen. Dit vakgebied, bekend als sociologie, kijkt naar hoe groepen ontstaan, hoe macht werkt en hoe individuen complexe sociale identiteiten navigeren. Een specifieke tak genaamd auto-etnografie hanteert een andere aanpak: in plaats van anderen van een afstand te observeren, gebruikt de onderzoeker het eigen levensverhaal als de primaire data. Door het te onderzoeken van persoonlijke gevoelens, herinneringen en dagelijkse interacties, proberen zij grotere culturele patronen te begrijpen. Deze methode is bijzonder nuttig bij het bestuderen van groepen die zich ongehoord of onbegrepen voelen, waardoor zij hun interne realiteit aan de buitenwereld kunnen uitleggen. De vraag die de kern vormt van deze onderzoeksvraag is hoe een persoon die twee schijnbaar tegenstrijdige identiteiten bezit — zowel lid te zijn van een religieuze minderheid als een toegewijde pleitbezorger voor sociale rechtvaardigheid — navigeert in een wereld waar die twee identiteiten plotseling als onverenigbaar worden beschouwd.

Daniel Rubin, een wetenschapper die momenteel werkzaam is als Senior Lecturer in Education aan een Britse universiteit in de East Midlands en instructeur voor de University of California, Riverside – Extension, verkent deze spanning door middel van een diep persoonlijk verslag naar aanleiding van een specifieke historische gebeurtenis. Op 7 oktober 2023 vond een gewelddadige aanval plaats in Israël, waarbij ongeveer 1.200 mensen omkwamen. Ten tijde van de aanval woonde Rubin in de Verenigde Staten en werkte hij voor StandWithUs. Deze gebeurtenis veroorzaakte een diepgaande verschuiving in zijn professionele en persoonlijke leven. Hij gebruikt de methode van auto-etnografie om te documenteren hoe zijn positie binnen progressieve academische en activistische kringen van de ene op de andere dag veranderde. Vóór deze datum voelde Rubin zich thuis bij collega's die zijn inzet tegen ongelijkheid, racisme en onderdrukking deelden. Hij zag zichzelf als onderdeel van een gemeenschap die zich wijdde aan sociale rechtvaardigheid. Echter, in de nasleep van de aanval merkte hij dat deze gemeenschap de steun aan hem en andere Joodse mensen grotendeels had ingetrokken.

De kern van Rubins studie is de ervaring van het horen dat zijn identiteit als Jood, en zijn steun voor het recht van Israël om te bestaan, hem een buitenstaander maakte in de zeer ruimtes waar hij lang een deelnemer aan was geweest. Hij beschrijft een plotselinge en pijnlijke realisatie dat hij in de ogen van veel progressieve geloofgenoten niet langer werd gezien als een mede-activist die strijdt voor de onderdrukten. In plaats daarvan werd hij geherclassificeerd als onderdeel van de onderdrukker. Rubin merkt op dat terwijl zijn collega's doorgaan met het verdedigen van de rechten van gemarginaliseerde groepen, zij vaak weigerden het lijden van de Joodse slachtoffers van de aanvallen op 7 oktober te erkennen. In sommige gevallen werd het geweld geframed als een gerechtvaardigde vorm van verzet, en werden de specifieke gruwelijkheden begaan tegen burgers, inclusief verkrachting en moord, geminimaliseerd of ontkend. Dit creëerde een situatie waarin Rubin het gevoel had dat hij moest kiezen tussen zijn geloof en zijn politieke idealen, een keuze die hij stelt dat niet noodzakelijk zou moeten zijn.

Door zijn geschriften details geeft over de emotionele tol van deze uitsluiting. Hij vertelt over gevoelens van isolatie, angst en een diep gevoel van verraad. Hij beschrijft de psychologische impact van het feit dat zijn pijn werd afgedaan of ongeldig gemaakt door mensen die hij ooit als bondgenoten beschouwde. Zo deelt hij hoe hij worstelde met nachtmerries over de veiligheid van zijn eigen familie, met name met betrekking tot zijn autistische zoon, en hoe hij geen troost of empathie vond bij zijn academische netwerk. In plaats van de compassie die men na een dergelijke tragedie zou verwachten, stuitte hij op stilte, verwijten en een rigide politieke houding die van hem eiste dat hij zijn eigen volk veroordeelde om in goede gunst te blijven. Hij observeert dat deze dynamiek veel liberale Joden naar de marges van progressieve bewegingen heeft gedreven, waardoor zij gedwongen worden hun identiteit te verbergen om vijandigheid te vermijden.

De studie claimt geen oplossing te bieden voor het complexe geopolitieke conflict tussen Israël en Palestina. Het richt zich eerder op de menselijke kosten van de politieke verdeeldheid binnen academische en activistische gemeenschappen. Rubin betoogt dat het onvermogen van progressieve ruimtes om twee waarheden tegelijkertijd te bevatten — om zorg te dragen voor het lijden van Palestijnen terwijl ook de menselijkheid en het slachtofferschap van Joodse mensen wordt erkend — aanzienlijke schade heeft veroorzaakt. Hij suggereert dat dit weigeren om empathie te tonen aan Joodse slachtoffers een vorm van antisemitisme is die wortel heeft geschoten in linkse kringen. Door zijn verhaal te delen, beoogt hij een stem te geven aan anderen die zich vergelijkbaar vervreemd voelen en wil hij het uitgangspunt uitdagen dat men de Joodse identiteit moet verwerpen om progressief te zijn.

Uiteindelijk dient dit artikel als een verslag van een specifiek soort sociale breuk. Het illustreert hoe een traumatische gebeurtenis de grenzen van een gemeenschap kan herdefiniëren, waardoor voormalige bondgenoten vreemden worden. Rubins werk benadrukt de moeilijkheid van het behouden van een gevoel van verbondenheid wanneer de groep waarmee je je identificeert, jouw pijn niet langer als legitiem erkent. Hij sluit af met de hoop dat deze ruimtes uiteindelijk weer zullen openen, zodat Joodse mensen kunnen deelnemen aan de strijd voor sociale rechtvaardigheid zonder dat zij hun identiteit of hun veiligheid hoeven op te offeren. De studie blijft een persoonlijk getuigenis van een wetenschapper die probeert zin te geven aan een wereld die hem plotseling het gevoel heeft gegeven een vreemde te zijn in zijn eigen huis.