Jewish Positionality in Progressive Spaces Post-October 7, 2023: An Autoethnographical Study

現代の社会科学の領域において、研究者は人々が世界における自らの立ち位置をどのように理解しているかをしばしば研究する。社会学として知られるこの分野は、集団がいかに形成されるか、権力がどのように機能するか、そして個人がいかに複雑な社会的アイデンティティを舵取りしていくかを探求するものである。オートエスノグラフィー（自己民族誌）と呼ばれる特定の分科では、異なるアプローチが取られる。研究者は、遠くから他者を観察する代わりに、自分自身の人生の物語を主要なデータとして用いるのである。自身の感情、記憶、そして日常的な相互作用を検証することによって、彼らはより大きな文化的パターンを理解しようと試みる。この手法は、声を上げられなかったり、誤解されたりしているグループを研究する際に特に有用であり、それによって彼らが自身の内的現実を外部の世界に説明することを可能にする。この探究の中核にある問いは、宗教的マイノリティであることと、社会正義への熱心な提唱者であることという、一見すると相反する二つのアイデンティティを保持する人物が、その二つのアイデンティティが突如として相容れないものとして扱われる世界を、どのように舵取りしていくのかという点である。

英国ミッドランズ地方の大学のシニアレクチャラー（上級講師）であり、カリフォルニア大学リバーサイド校のエクステンションのインストラクターでもある学者、ダニエル・ルービンは、特定の歴史的事象に続く深く個人的な記述を通じて、この緊張関係を探求している。2023年10月7日、イスラエルで激しい攻撃が発生し、約1,200人の死者が出た。この攻撃の際、ルービンは米国に居住し、StandWithUsのために働いていた。この出来事は、彼の職業的および個人的な生活に深刻な変化をもたらした。彼は、自身の立場が進歩的な学術界や活動家のサークルの中でどのように変化したかを記録するために、オートエスノグラフィーの手法を用いている。この日付以前、ルービンは不平等、人種差別、抑圧と戦うという決意を共有する同僚たちの間で、安らぎを感じていた。彼は自分自身を、社会正義に捧げられたコミュニティの一員であると考えていた。しかし、攻撃の余波の中で、彼はこのコミュニティが彼や他のユダヤの人々への支持を大幅に撤回したことに気づいた。

ルービンの研究の核心は、ユダヤ人としてのアイデンティティ、およびイスラエルの生存権への支持が、長年参加してきたはずの空間において、自分を部外者にするという宣告を受けた経験である。彼は、多くの進歩的な仲間たちの目には、自分がもはや抑圧された人々を 위해戦う同志ではなく、抑圧者の一部として再分類されているという、突然の、そして痛切な気づきを記述している。ルービンは、同僚たちが依然として疎外されたグループの権利を擁護し続けている一方で、10月7日の攻撃によるユダ로被害者の苦しみについては認識を拒むことが多いと指摘している。場合によっては、その暴力は正当な抵抗の一形態として枠付けられ、レイプや殺害を含む民間人に対する具体的な暴行は、過小評価されたり否定されたりした。これは、ルービンにとって、自身の信仰と政治的理想の間で選択を迫られる状況を作り出した。彼は、そのような選択は本来必要のないものであると主張している。

執筆を通じて、ルービンはこの排除がもたらす情緒的な代償を詳述している。彼は、孤立感、恐怖、そして深い裏切りの感覚を回想している。彼は、かつて仲間だと考えていた人々によって、自身の痛みが軽視されたり無効化されたりすることによる心理的影響について語っている。例えば、彼は、自身の家族の安全、特に自閉症の息子に関する悪夢にどのように苦しんだか、そして学術的なネットワークからいかに共感や慰めを得られなかったかを共有している。悲劇の後に期待される慈愛を受ける代わりに、彼は沈黙、非難、そして自身の民を非難しなければ良好な関係を維持できないという硬直した政治的姿勢に直面した。彼は、こうしたダイナミクスが多くのリベラルなユダヤ人を進歩的な運動の周辺へと押しやり、敵意を避けるためにアイデンティティを隠すことを強いていると観察している。

この研究は、イスラエルとパレスチナの間の複雑な地政学的紛争に対して解決策を提示することを目的としているのではない。むしろ、学術界や活動家コミュニティ内における政治的分断がもたらす人間的なコストに焦点を当てている。ルービンは、進歩的な空間が「二つの真実」を同時に抱えること（すなわち、パレスチナ人の苦しみへの配慮と、ユダヤ人の人間性と被害者性の承認を両立させること）ができないことが、重大な害をもたらしていると論じている。彼は、ユダヤ人の犠牲者への共感を広げることを拒むことは、左派のサークルに根付いたアンチセミティズム（反ユダヤ主義）の一形態であると示唆している。自身の物語を共有することによって、彼は同様に疎外感を感じている人々に声を届け、進歩的であるためにはユダヤ人としてのアイデンティティを放棄しなければならないという仮定に異議を唱えることを目的としている。

最終的に、この論文は、ある種の社会的な亀裂の記録として機能している。それは、あるトラウマ的な出来事が、いかにコミュニティの境界線を書き換え、かつての同盟者を他人に変えてしまうかを明らかにしている。ルービンの著作は、自分がアイデンティティを特定しているグループが、もはや自分の痛みを正当なものとして認めてくれなくなったとき、帰属意識を維持することがいかに困難であるかを浮き彫りにしている。彼は、これらの空間が最終的に再び開かれ、ユダヤ人が自身のアイデンティティや安全を犠牲にすることなく、社会正義のための闘いに参加できるようになることへの希望とともに締めくくっている。この研究は、世界が突如として、自分を自らの家においてよそ者に感じさせるようになった中で、意味を見出そうとする学者の個人的な証言である。