We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space

Per millenni, gli esseri umani hanno guardato il cielo notturno, non solo con meraviglia, ma per comprendere il proprio posto nel mondo. Mentre l'esplorazione spaziale moderna si concentra spesso su razzi, satelliti e sulla fisica delle galassie lontane, un tipo diverso di scienza è praticato da migliaia di anni dai Popoli Indigeni. Questo sistema di conoscenza non è separato dalla terra; è intrecciato in essa. Tratta le stelle, il suolo, i fiumi e gli animali non come risorse da utilizzare, ma come parenti da comprendere. In questa visione, il cielo non è un vuoto da conquistare, ma una continuazione della Terra, parte di un unico, vivente tessuto di relazioni. Mentre l'umanità si prepara ad espandere la propria portata oltre il nostro pianeta, verso la Luna e oltre, sorge la domanda: possiamo portare con noi questa antica saggezza? Possiamo imparare a essere buoni vicini nello spazio, proprio come i Popoli Indigeni hanno imparato a essere buoni vicini sulla Terra?

Alvin Harvey, un ingegnere e scienziato indigeno del Massachusetts Institute of Technology, sostiene che possiamo farlo, e che dobbiamo farlo. Nel suo saggio, We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space (Condividiamo le stesse stelle: principi indigeni di scienza e ingegneria per la Terra e lo spazio), Harvey delinea un quadro di come la scienza e l'ingegneria possano essere praticate attraverso una lente indigena. Egli non suggerisce che la conoscenza indigena sia una collezione di miti o superstizioni. Al contrario, la presenta come un sistema rigoroso e testato di leggi e relazioni che ha sostenuto le comunità per migliaia di anni. Il saggio propone cinque principi fondamentali che guidano il modo in cui i popoli indigeni comprendono l'universo, e suggerisce che questi stessi principi siano essenziali per il futuro dell'esplorazione spaziale.

Il primo principio è l'idea di Leggi Fondamentali. Nella scienza occidentale, le leggi sono spesso viste come forze fisiche come la gravità o la termodinamica che governano il comportamento della materia. Nella scienza indigena, le leggi riguardano anche la responsabilità. Ogni elemento del mondo, da una montagna a una stella, ha il proprio schema e il proprio ruolo. La legge di un fiume è quella di scorrere e nutrire; la legge delle stelle è quella di segnare il tempo e guidare il viaggio. Gli esseri umani non stanno sopra queste leggi per comandarle; stanno al loro interno, con il dovere di rispettare le responsabilità di ogni altra parte del sistema. Per un ingegnere, questo significa che, nel progettare una nuova tecnologia, deve considerare non solo ciò che la macchina può fare, ma ciò che deve alla terra, alle persone e alle generazioni future che vivranno con le sue conseguenze.

Questo porta al secondo principio: lo scopo della ricerca della conoscenza. In molte tradizioni scientifiche moderne, l'obiettivo è spesso quello di scoprire fatti, estrarre dati o ottenere il controllo sulla natura. Harvey sostiene che, per i popoli indigeni, l'obiettivo della conoscenza sia imparare come essere un buon parente. Non si tratta di smontare le cose per vedere come funzionano, ma di capire come vivere in armonia con esse. Quando uno scienziato indigeno studia una roccia, non sta solo analizzando la sua composizione chimica; sta chiedendo come costruire una relazione con essa. Questo sposta l'intero focus della ricerca dal dominio alla cura. La domanda cambia da "Cosa posso ottenere da questo?" a "Come posso vivere bene con questo?".

Il terzo principio ridefinisce cosa significhi essere vivi. La scienza occidentale tipicamente definisce la vita attraverso tratti biologici, come la capacità di crescere, riprodursi o evolversi. Sotto questa definizione, una pietra, la Luna o lo spazio vuoto tra i pianeti sono considerati morti o inerti. Harvey presenta una visione diversa, radicata nella filosofia dei Cherokee e di altre Nazioni: la vita è la capacità di parentela. Qualcosa è vivo se è connesso al tessuto di relazioni che compone l'universo. Una pietra è viva perché conserva la memoria della terra, modella il flusso dell'acqua e gioca un ruolo nelle cerimonie. La Luna è viva perché governa le maree e ha guidato i viaggiatori per migliaia di anni. Se la vita è definita dalla connessione piuttosto che dalla biologia, allora l'intero universo, incluso il vuoto dello spazio, è pieno di parenti che meritano rispetto e cura.

Questo ci porta al quarto principio: l'unità tra Terra e spazio. L'esplorazione spaziale occidentale ha spesso trattato il cosmo come un regno separato, una tabula rasa in attesa di essere riempita. Questa mentalità ha permesso l'idea che lo spazio sia un luogo in cui le regole di conservazione non si applicano, un luogo per l'estrazione e l'espansione. Harvey sostiene che questo sia un errore pericoloso. La Terra e il cielo sono un'unica, continua ecologia. Ciò che accade nello spazio influenza la Terra, e ciò che accade sulla Terra si propaga nello spazio. Le stelle non sono oggetti distanti; sono parte della "terra" dei popoli indigeni, proprio come il suolo e i fiumi. Trattare lo spazio come un vuoto separato e privo di vita significa ripetere gli stessi errori che hanno danneggiato la Terra. Inveve, lo spazio dovrebbe essere visto come un'estensione dell'ecologia della Terra, che richiede la stessa etica di cura e lo stesso rispetto per le leggi che governano tutte le relazioni.

Il quinto principio è l'epistemologia basata sulla terra, che significa semplicemente che la conoscenza proviene dalla terra. Per i popoli indigeni, la terra non è solo un luogo in cui vivono; è una biblioteca, un insegnante e un custode di registri. Le montagne contengono istruzioni su come governare; le stelle contengono dati su tempo e direzione. Questa conoscenza non è conservata solo in libri o computer; è custodita nella relazione tra le persone e il luogo. Quando i popoli indigeni guardano le stelle dalle loro specifiche terre ancestrali, vedono una mappa unica che guida le loro vite. Questa conoscenza è profondamente locale, ma è anche condivisa. I popoli indigeni hanno sempre viaggiato, commerciato e scambiato idee attraverso vaste distanze, portando con sé le loro leggi e le loro storie. Oggi, questo significa che anche se le persone vengono spostate dalle loro terre ancestrali, le stelle rimangono una connessione costante con la loro conoscenza e la loro identità.

Harvey include anche una nota di cautela, citando la figura di Coyote, un personaggio imbroglione in molte storie indigene che insegna attraverso gli errori. Egli avverte contro la romanticizzazione dei popoli indigeni, ricordando ai lettori che le comunità indigene sono complesse e umane, non santi mistici. Avverte anche contro i "imbroglioni" nelle istituzioni moderne che potrebbero prendere questi principi, privarli del loro significato e usarli per il proprio guadagno senza ascoltare veramente o costruire relazioni reali. Il saggio sottolinea che questi principi non possono essere semplicemente copiati e incollati; devono essere vissuti e praticati con umiltà e un profondo impegno verso la terra.

Il saggio conclude offrendo questi cinque principi come una guida per il futuro. Non sono una lista di controllo da seguire ciecamente, ma un insieme di stelle condivise per orientarsi. Per gli scienziati e gli ingegneri indigeni, questi principi forniscono un modo per portare il proprio intero sé nel proprio lavoro, senza dover lasciare la porta aperta ai propri sistemi di conoscenza. Per i colleghi non indigeni, offrono un percorso verso un approccio più etico e sostenibile alla scienza e all'ingegneria. Mentre l'umanità guarda verso le stelle, il saggio suggerisce che la tecnologia più avanzata che possiamo portare con noi è la saggezza di come essere un buon parente. Trattando l'universo come un tessuto di relazioni viventi piuttosto che come una collezione di risorse, possiamo garantire che il nostro viaggio nello spazio sia uno di guarigione e connessione, piuttosto che di distruzione. Le stelle sono sempre state lì, a osservare e aspettare, ricordandoci che siamo tutti parte della stessa famiglia, sulla Terra e oltre.