We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space
Este artículo aborda la supervisión de las dimensiones celestiales en los Sistemas de Conocimiento Indígena al articular cinco principios fundamentales de la Ciencia e Ingeniería Indígenas que reencuadran la relación entre la Tierra y el espacio a través de la localidad, el parentesco y la administración ética, al tiempo que advierte contra la cooptación extractiva de estas tradiciones.
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Durante milenios, los seres humanos han mirado al cielo nocturno, no solo para maravillarse, sino para comprender su lugar en el mundo. Mientras que la exploración espacial moderna suele centrarse en cohetes, satélites y la física de las galaxias distantes, existe un tipo diferente de ciencia que ha sido practicada durante miles de años por los Pueblos Indígenas. Este sistema de conocimiento no es algo separado de la tierra; está tejido en ella. Trata a las estrellas, el suelo, los ríos y los animales no como recursos para ser utilizados, sino como parientes que deben ser comprendidos. En esta visión, el cielo no es un vacío que conquistar, sino una continuación de la Tierra, parte de una única y viva red de relaciones. Mientras la humanidad se prepara para expandir su alcance más allá de nuestro planeta, hacia la Luna y más allá, surge la pregunta: ¿podemos llevar esta sabiduría ancestral con nosotros? ¿Podemos aprender a ser buenos vecinos en el espacio, tal como los Pueblos Indígenas han aprendido a ser buenos vecinos en la Tierra?
Alvin Harvey, un ingeniero y científico indígena del Instituto de Tecnología de Massachusetts, sostiene que podemos hacerlo, y que debemos hacerlo. En su artículo, Compartimos las mismas estrellas: Principios indígenas de la ciencia y la ingeniería para la Tierra y el espacio, Harvey describe un marco para cómo la ciencia y la ingeniería pueden practicarse a través de una lente indígena. Él no sugiere que el conocimiento indígena sea una colección de mitos o supersticiones. En cambio, lo presenta como un sistema riguroso y probado de leyes y relaciones que ha sostenido a las comunidades durante miles de años. El artículo propone cinco principios fundamentales que guían la forma en que los pueblos indígenas entienden el universo, y sugiere que estos mismos principios son esenciales para el futuro de la exploración espacial.
El primer principio es la idea de las Leyes Fundamentales. En la ciencia occidental, las leyes suelen verse como fuerzas físicas, como la gravedad o la termodinámica, que gobiernan cómo se comporta la materia. En la ciencia indígena, las leyes también tratan sobre la responsabilidad. Cada elemento del mundo, desde una montaña hasta una estrella, tiene su propio patrón y su propio papel. La ley de un río es fluir y nutrir; la ley de las estrellas es marcar el tiempo y guiar el viaje. Los humanos no se sitúan por encima de estas leyes para comandarlas; se sitúan dentro de ellas, con el deber de respetar las responsabilidades de cada otra parte del sistema. Para un ingeniero, esto significa que, al diseñar una nueva tecnología, debe considerar no solo lo que la máquina puede hacer, sino lo que le debe a la tierra, a la gente y a las generaciones futuras que vivirán con sus consecuencias.
Esto conduce al segundo principio: el propósito de buscar el conocimiento. En muchas tradiciones científicas modernas, el objetivo suele ser descubrir hechos, extraer datos o ganar control sobre la naturaleza. Harvey argumenta que, para los pueblos indígenas, el objetivo del conocimiento es aprender cómo ser un buen pariente. No se trata de desarmar las cosas para ver cómo funcionan, sino de entender cómo vivir en armonía con ellas. Cuando un científico indígena estudia una roca, no solo analiza su composición química; está preguntando cómo construir una relación con ella. Esto cambia todo el enfoque de la investigación de la dominación al cuidado. La pregunta cambia de "¿Qué puedo obtener de esto?" a "¿Cómo vivo bien con esto?".
El tercer principio redefine lo que significa estar vivo. La ciencia occidental típicamente define la vida mediante rasgos biológicos, como la capacidad de crecer, reproducirse o evolucionar. Bajo esta definición, una piedra, la Luna o el espacio vacío entre los planetas se consideran muertos o inertes. Harvey presenta una visión diferente, arraigada en la filosofía de la Nación Cherokee y otras Naciones: la vida es la capacidad de parentesco. Algo está vivo si está conectado a la red de relaciones que constituye el universo. Una piedra está viva porque guarda la memoria de la tierra, da forma al flujo del agua y desempeña un papel en las ceremonias. La Luna está viva porque gobierna las mareas y ha sido una guía para los viajeros durante miles de años. Si la vida se define por la conexión en lugar de la biología, entonces todo el universo, incluido el vacío del espacio, está lleno de parientes que merecen respeto y cuidado.
Esto nos lleva al cuarto principio: la unidad de la Tierra y el espacio. La exploración espacial occidental ha tratado a menudo el cosmos como un reino separado, un lienzo en blanco esperando ser llenado. Esta mentalidad ha permitido la idea de que el espacio es un lugar donde las reglas de conservación no se aplican, un lugar para la extracción y la expansión. Harvey argumenta que este es un error peligroso. La Tierra y el cielo son una ecología continua. Lo que sucede en el espacio afecta a la Tierra, y lo que sucede en la Tierra repercute en el espacio. Las estrellas no son objetos distantes; son parte de la "tierra" de los pueblos indígenas, al igual que el suelo y los ríos. Tratar el espacio como un vacío separado y sin vida es repetir los mismos errores que han dañado la Tierra. En cambio, el espacio debe verse como una extensión de la ecología de la Tierra, requiriendo el mismo espíritu de cuidado y el mismo respeto por las leyes que gobiernan todas las relaciones.
El quinto principio es la epistemología basada en la tierra, que simplemente significa que el conocimiento proviene de la tierra. Para los pueblos indígenas, la tierra no es solo un lugar donde viven; es una biblioteca, un maestro y un guardián de registros. Las montañas contienen instrucciones sobre cómo gobernar; las estrellas contienen datos sobre el tiempo y la dirección. Este conocimiento no se almacena solo en libros o computadoras; se mantiene en la relación entre las personas y el lugar. Cuando los pueblos indígenas miran las estrellas desde sus tierras ancestrales específicas, ven un mapa único que guía sus vidas. Este conocimiento es profundamente local, pero también es compartido. Los pueblos indígenas siempre han viajado, comerciado e intercambiado ideas a través de vastas distancias, llevando consigo sus leyes y sus historias. Hoy en día, esto significa que, incluso si las personas son desplazadas de sus tierras ancestrales, las estrellas permanecen como una conexión constante con su conocimiento y su identidad.
Harvey también incluye una nota de cautela, basándose en la figura de Coyote, un personaje de bromista en muchas historias indígenas que enseña a través de los errores. Advierte contra la romantización de los pueblos indígenas, recordando a los lectores que las comunidades indígenas son compleas y humanas, no santos místicos. También advierte contra los "bromistas" en las instituciones modernas que podrían tomar estos principios, despojarlos de su significado y usarlos para su propio beneficio sin escuchar realmente o construir relaciones reales. El artículo enfatiza que estos principios no pueden ser simplemente copiados y pegados; deben ser vividos y practicados con humildad y un profundo compromiso con la tierra.
El artículo concluye ofreciendo estos cinco principios como una guía para el futuro. No son una lista de verificación que deba seguirse ciegamente, sino un conjunto de estrellas compartidas para navegar. Para los científicos e ingenieros indígenas, estos principios proporcionan una forma de llevar su totalidad al trabajo, sin tener que dejar sus sistemas de conocimiento en la puerta. Para sus colegas no indígenas, ofrecen un camino hacia un enfoque más ético y sostenible de la ciencia y la ingeniería. Mientras la humanidad mira hacia las estrellas, el artículo sugiere que la tecnología más avanzada que podemos llevar con nosotros es la sabiduría de cómo ser un buen pariente. Al tratar el universo como una red de relaciones vivas en lugar de una colección de recursos, podemos asegurar que nuestro viaje al espacio sea uno de sanación y conexión, en lugar de destrucción. Las estrellas siempre han estado allí, observando y esperando, recordándonos que todos somos parte de la misma familia, en la Tierra y más allá.
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