We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space

何千年もの間、人類はただ驚嘆するためだけでなく、世界における自らの立ち位置を理解するために、夜空を見上げてきました。現代の宇宙探査は、しばしばロケットや人工衛星、遠方の銀河の物理学に焦点を当てがちですが、数千年にわたり先住民族によって実践されてきた、異なる種類の科学が存在します。この知識体系は、土地から切り離されたものではなく、そこに織り込まれています。それは星、土壌、川、そして動物を、利用すべき資源としてではなく、理解すべき「親族（リレーティブ）」として扱います。この視点において、空は征服すべき空白ではなく、地球の延長であり、単一の生きた関係性の網目の一部なのです。人類が地球を超えて月やその先へと到達範囲を広げようとする準備を進める中で、一つの問いが生じます。私たちは、この古来の知恵を共に携えていくことができるのでしょうか。先住民族が地球上で良き隣人であることを学んできたように、私たちは宇宙においても良き隣人となることを学べるのでしょうか。

マサチューセッツ工科大学（MIT）の先住民族のエンジニアであり科学者であるアルヴィン・ハーヴェイは、私たちはそれが可能であり、かつ、そうしなければならないのだと主張しています。彼の論文『私たちは同じ星を共有している：地球と宇宙のための先住民族の科学および工学の原則（We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space）』の中で、ハーヴェイは、先住民族の視点を通じて科学や工学がどのように実践され得るかという枠組みを概説しています。彼は、先住民族の知識を神話や迷信の集まりとして提示しているのではありません。むしろ、それはコミュニティを数千年にわたって維持してきた、厳格で検証された法則と関係性の体系として提示しています。論文は、先住民族が宇宙を理解するための指針となる5つの核心的な原則を提案しており、これらの原則こそが宇宙探査の未来に不可欠であると示唆しています。

第一の原則は、「根本的な法則（Fundamental Laws）」という概念です。西洋科学において、法則とはしばしば重力や熱力学のように物質の挙動を支配する物理的な力と見なされます。しかし、先住民族の科学において、法則とは責任についても意味します。山から星に至るまで、世界のあらゆる要素には独自のパターンと役割があります。川の法則とは流れ、養うことであり、星の法則とは時を刻み、旅を導くことです。人間はこれらの法則の上に立ってそれらを支配するのではなく、その中に立ち、他のすべての部分が持つ責任を尊重する義務を負います。エンジニアにとって、これは新しい技術を設計する際、単にその機械が何ができるかだけでなく、その機械が土地や人々、そしてその結果と共に生きることになる将来世代に対して何を負っているのかを考慮しなければならないことを意味します。

これが第二の原則、すなわち「知識を求める目的」へとつながります。多くの現代的な科学の伝統において、目標はしばく事実を発見すること、データを抽出すること、あるいは自然を制御することに置かれます。ハーヴェイは、先住民族にとって知識の目的とは、良き親族となる方法を学ぶことであると論じています。それは、仕組みを知るために物事を分解することではなく、それらとどのように調和して生きるかを理解することです。先住民族の科学者が岩石を研究するとき、彼らは単にその化学組成を分析しているのではありません。彼らは、その岩石とどのように関係を築くべきかを問うているのです。これにより、研究の焦点は「支配」から「ケア（配慮）」へと完全にシフトします。問いは、「ここから何を得られるか？」から「これと共にどのように良く生きていくか？」へと変わるのです。

第三の原則は、「生命であること」の意味を再定義します。西洋科学は通常、成長、繁殖、進化といった生物学的特性によって生命を定義します。この定義の下では、石や月、あるいは惑星間の空白地帯は、死んでいるか不活性であると見なされます。ハーヴェンは、チェロキー族やその他の諸国民の哲学に根ざした異なる見解を提示しています。すなわち、生命とは「親族関係（キンスシップ）を築く能力」であるということです。あるものが、宇宙を構成する関係性の網目に結びついているならば、それは生きていると言えます。石は、地球の記憶を保持し、水の流れを形作り、儀式において役割を果たすからこそ、生きているのです。月は、潮汐を司り、数千年にわたって旅人の導きとなってきたからこそ、生きているのです。もし生命が生物学ではなく「繋がり」によって定義されるならば、宇宙全体、真空の空間さえも、敬意とケアに値する親族に満ちていることになります。

これは第四の原則である「地球と宇宙の一体性」をもたらします。西洋の宇宙探査は、しばしば宇宙を、満たされるのを待っている空白の領域として扱ってきました。この考え方は、宇宙を保存の法則が適用されない場所、つまり抽出と拡張のための場所とする考えを許容してきました。ハーヴェイは、これは危険な間違いであると論じています。地球と空は、一つの連続した生態系なのです。宇宙で起こることは地球に影響を与え、地球で起こることは宇宙へと波及します。星々は遠く離れた物体ではなく、先住民族の土地や土壌、川と同様に、彼らの「土地」の一部なのです。宇宙を、生命のない分離された空白地帯として扱うことは、地球に損害を与えたのと同じ過ちを繰り返すことです。むしろ、宇宙は地球の生態系の延長として捉えられるべきであり、ケアリング（世話をすること）の倫理と、あらゆる関係性を支配する法則への同様の敬意を必要とするものなのです。

最後の原則は、「土地に基づいた認識論（land-based epistemology）」であり、これは簡単に言えば「知識は土地から来る」ということです。先住民族にとって、土地は単に彼らが住む場所ではありません。それは図書館であり、教師であり、記録保持者なのです。山々は統治の方法についての教えを保持し、星々は時間と方向に関するデータを持っています。この知識は本やコンピュータの中にだけ保存されているのではありません。それは、人々と言葉、そして場所との関係の中に保持されています。先住民族がそれぞれの故郷から星を見上げるとき、彼らは自らの生活を導く独自の地図を見ています。この知識は深くローカルなものですが、同時に共有されるものでもあります。先住民族は常に移動し、交易し、アイデアを交換しながら、自らの法と物語を携えてきました。今日、たとえ先住民族が祖先の土地から離れたとしても、星々は彼らの知識とアイデンティティへの絶え間ない繋がりであり続けています。

ハーヴェイはまた、多くの先住民族の物語に登場する、間違いを通じて教訓を与えるトリックスターのキャラクターである「コヨーテ」を引き合いに出し、注意喚起を行っています。彼は、先住民族をロマンチックに描きすぎることに警鐘を鳴らし、先住民族のコミュニティは神秘的な聖人ではなく、複雑で人間的な存在であることを読者に思い出させます。また、彼は現代の機関にいる「トリックスターたち」に対しても警告しています。彼らはこれらの原則を取り上げ、その意味を剥ぎ取り、真に耳を傾けたり真の関係を築いたりすることなく、自らの利益のために利用しようとするかもしれないからです。論文は、これらの原則を単にコピー＆ペーストできるものではないことを強調しています。それらは、謙虚さと土地への深いコミットメントを持って、実践され、生きられるべきものなのです。

論文は、これら5つの原則を未来へのガイドとして提示して締めくくられています。これらは盲目的に従うべきチェックリストではなく、航海のための「共有された星々」です。先住民族の科学者やエンジニアにとって、これらの原則は、自らの知識体系を入り口に置いてくることなく、自分自身のすべてを仕事に注ぎ込むための手段となります。非先住民族の同僚にとっても、これらはより倫理的で持続可能な科学および工学への道を示しています。人類が星々へと目を向けるとき、私たちが携えていける最も高度なテクノロジーは、「良き親族となるための知恵」であると論文は示唆しています。宇宙を資源の集まりとしてではなく、生きている関係性の網目として扱うことで、私たちの宇宙への旅が、破壊ではなく、癒やしと繋がりの旅となることを確実なものにできるのです。星々は常にそこにあり、私たちを見守り、待ち続けています。それは、私たちが地球においても、そしてその先においても、皆同じ家族の一員であることを思い出させてくれるのです。