We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space
Cet article aborde l'omission des dimensions célestes dans les systèmes de connaissances autochtones en articulant cinq principes fondamentaux de la science et de l'ingénierie autochtones qui recadrent la relation entre la Terre et l'espace à travers la localité, la parenté et l'intendance éthique, tout en mettant en garde contre la cooptation extractive de ces traditions.
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Depuis des millénaires, les humains contemplent le ciel nocturne, non seulement pour s'émerveiller, mais pour comprendre leur place dans le monde. Alors que l'exploration spatiale moderne se concentre souvent sur les fusées, les satellites et la physique des galaxies lointaines, un type de science différent est pratiqué depuis des milliers d'années par les Peuples Autochtones. Ce système de connaissances n'est pas séparé de la terre ; il y est tissé. Il traite les étoiles, le sol, les rivières et les animaux non pas comme des ressources à utiliser, mais comme des parents à comprendre. Dans cette vision, le ciel n'est pas un vide à conquérir, mais une continuation de la Terre, faisant partie d'un seul et même réseau vivant de relations. Alors que l'humanité se prépare à étendre sa portée au-delà de notre planète, vers la Lune et au-delà, une question se pose : pouvons-nous emporter cette sagesse ancienne avec nous ? Pouvons-nous apprendre à être de bons voisins dans l'espace, tout comme les Peuples Autochtones ont appris à être de bons voisins sur Terre ?
Alvin Harvey, ingénieur et scientifique autochtone au Massachusetts Institute of Technology, soutient que nous le pouvons, et que nous le devons. Dans son article, We Share the Same Stars: Indigenous Principles of Science and Engineering for Earth and Space (Nous partageons les mêmes étoiles : principes autochtones de science et d'ingénierie pour la Terre et l'espace), Harvey expose un cadre pour la manière dont la science et l'ingénierie peuvent être pratiquées à travers un prisme autochtone. Il ne suggère pas que le savoir autochtone soit une collection de mythes ou de superstitions. Au contraire, il le présente comme un système rigoureux et testé de lois et de relations qui a soutenu des communautés pendant des millénaires. L'article propose cinq principes fondamentaux qui guident la compréhension de l'univers par les peuples autochtones, et suggère que ces mêmes principes sont essentiels pour l'avenir de l'exploration spatiale.
Le premier principe est l'idée de Lois Fondamentales. Dans la science occidentale, les lois sont souvent perçues comme des forces physiques telles que la gravité ou la thermodynamique qui régissent le comportement de la matière. Dans la science autochtone, les lois concernent également la responsabilité. Chaque élément du monde, de la montagne à l'étoile, possède son propre motif et son propre rôle. La loi de la rivière est de couler et de nourrir ; la loi des étoiles est de marquer le temps et de guider les voyages. Les humains ne se tiennent pas au-dessus de ces lois pour les commander ; ils se tiennent à l'intérieur de celles-ci, avec le devoir de respecter les responsabilités de chaque autre partie du système. Pour un ingénieur, cela signifie que lors de la conception d'une nouvelle technologie, il doit considérer non seulement ce que la machine peut faire, mais ce qu'elle doit à la terre, aux peuples et aux générations futures qui vivront avec ses conséquences.
Cela mène au deuxième principe : le but de la recherche de la connaissance. Dans de nombreuses traditions scientifiques modernes, l'objectif est souvent de découvrir des faits, d'extraire des données ou de prendre le contrôle de la nature. Harvey soutient que pour les peuples autochtones, le but de la connaissance est d'apprendre à être un bon parent. Il ne s'agit pas de démonter les choses pour voir comment elles fonctionnent, mais de comprendre comment vivre en harmonie avec elles. Lorsqu'un scientifique autochtone étudie une roche, il ne se contente pas d'analyser sa composition chimique ; il demande comment construire une relation avec elle. Cela déplace tout le focus de la recherche de la domination vers le soin. La question passe de « Que puis-je obtenir de ceci ? » à « Comment puis-je bien vivre avec ceci ? ».
Le troisième principe redéfinit ce que signifie être vivant. La science occidentale définit généralement la vie par des traits biologiques, tels que la capacité de croître, de se reproduire ou d'évoluer. Selon cette définition, une pierre, la Lune ou le vide entre les planètes est considéré comme mort ou inerte. Harvey présente une vue différente, ancrée dans la philosophie des Cherokee et d'autres Nations : la vie est la capacité de parenté. Quelque chose est vivant s'il est connecté au réseau de relations qui compose l'univers. Une pierre est vivante parce qu'elle détient la mémoire de la terre, façonne le flux de l'eau et joue un rôle dans les cérémonies. La Lune est vivante parce qu'elle gouverne les marées et a été un guide pour les voyageurs pendant des millénaires. Si la vie est définie par la connexion plutôt que par la biologie, alors l'univers entier, y compris le vide de l'espace, est rempli de parents qui méritent respect et soin.
Cela nous amène au quatrième principe : l'unité de la Terre et de l'espace. L'exploration spatiale occidentale a souvent traité le cosmos comme un domaine séparé, une ardoise vierge attendant d'être remplie. Cet état d'esprit a permis l'idée que l'espace est un lieu où les règles de conservation ne s'appliquent pas, un lieu d'extraction et d'expansion. Harvey soutient que c'est une erreur dangereuse. La Terre et le ciel sont une écologie continue. Ce qui se passe dans l'espace affecte la Terre, et ce qui se passe sur Terre se répercute dans l'espace. Les étoiles ne sont pas des objets distants ; elles font partie du « territoire » des peuples autochtones, tout comme le sol et les rivières. Traiter l'espace comme un vide séparé et sans vie, c'est répéter les mêmes erreurs qui ont endommagé la Terre. Au lieu de cela, l'espace devrait être vu comme une extension de l'écologie de la Terre, exigeant le même éthique de gestion et le même respect pour les lois qui régissent toutes les relations.
Le dernier principe est l'épistémologie basée sur la terre, ce qui signifie simplement que la connaissance provient de la terre. Pour les peuples autochtones, la terre n'est pas seulement un lieu où ils vivent ; c'est une bibliothèque, un enseignant et un gardien de mémoire. Les montagnes détiennent des instructions sur la façon de gouverner ; les étoiles détient des données sur le temps et la direction. Cette connaissance n'est pas stockée uniquement dans les livres ou les ordinateurs ; elle est détenue dans la relation entre les peuples et le lieu. Lorsque les peuples autochtones regardent les étoiles depuis leurs terres spécifiques, ils voient une carte unique qui guide leurs vies. Cette connaissance est profondément locale, mais elle est aussi partagée. Les peuples autochtones ont toujours voyagé, commercé et échangé des idées à travers de vastes distances, emportant leurs lois et leurs récits avec eux. Aujourd'hui, cela signifie que même si les gens sont déplacés de leurs terres ancestrales, les étoiles restent une connexion constante à leur savoir et à leur identité.
Harvey inclut également une note de mise en garde, s'appuyant sur la figure de Coyote, un personnage de fripon présent dans de nombreux récits autochtones qui enseigne à travers les erreurs. Il met en garde contre la romantisation des peuples autochtones, rappelant aux lecteurs que les communautés autochtones sont complexes et humaines, et non des saints mystiques. Il met également en garde contre les « fripons » des institutions modernes qui pourraient s'emparer de ces principes, les dépouiller de leur sens et les utiliser à leurs propres fins sans véritablement écouter ou construire de réelles relations. L'article souligne que ces principes ne peuvent pas être simplement copiés et collés ; ils doivent être vécus et pratiqués avec humilité et un engagement profond envers la terre.
L'article conclut en proposant ces cinq principes comme un guide pour l'avenir. Ils ne sont pas une liste de contrôle à suivre aveuglément, mais un ensemble d'étoiles partagées pour naviguer. Pour les scientifiques et ingénieurs autochtones, ces principes offrent un moyen d'apporter l'intégralité de leur être à leur travail, sans avoir à laisser leurs systèmes de connaissances à la porte. Pour leurs collègues non autochtones, ils offrent une voie vers une approche plus éthique et durable de la science et de l'ingénierie. Alors que l'humanité regarde vers les étoiles, l'article suggère que la technologie la plus avancée que nous puissions emporter avec nous est la sagesse de savoir être un bon parent. En traitant l'univers comme un réseau de relations vivantes plutôt que comme une collection de ressources, nous pouvons assurer que notre voyage dans l'espace soit un voyage de guérison et de connexion, plutôt que de destruction. Les étoiles ont toujours été là, observant et attendant, nous rappelant que nous faisons tous partie de la même famille, sur Terre et au-delà.
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