The Effects of Participatory Action Research (PAR) and Creative Arts on Youth Wellbeing in Bogotá, Colombia: Learnings Towards the Development of Psychosocial Peacebuilding
이 연구는 콜롬비아 보고타에서 예술 창작과 결합된 참여적 실행 연구(PAR)가 안전한 공동체 공간을 조성하고, 정서 지능을 향상시키며, 청년의 웰빙을 개선하기 위해 센티펜사미엔토(sentipensamiento)와 기억 작업 같은 기제들을 활용함으로써 정신 건강 및 심리사회적 지원(MHPSS)을 평화 구축과 효과적으로 통합한다는 것을 입증한다.
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수십 년간의 갈등으로 상처 입은 도시들에서, 평화로 가는 길은 흔히 정치인과 군인들에 의해 설계되는 반면, 개인의 마음을 치유하는 조용한 작업은 의사와 치료사들에게 남겨지곤 합니다. 이 두 세계, 즉 평화 구축과 정신 건강 지원은 역사적으로 서로 대화하는 법 없이 별개의 방에서 운영되어 왔습니다. 그러나 폭력의 여파 속에서 살아가는 사람들에게 있어, 정서적 안정을 위한 내면의 투쟁과 안전한 사회를 위한 외면의 투쟁은 깊이 얽혀 있습니다. 공동체가 분열되면, 그 안의 사람들은 자신의 몸과 기억 속에 그 균열을 간직하게 됩니다. 역으로, 개인이 트라우마를 처리하고 서로 다시 연결되는 법을 배울 때, 지속적인 평화를 위한 토대가 뿌리를 내리기 시작합니다. 연구자들이 오랫동안 고민해 온 질문은, 외부에서 해결책을 강요하는 것이 아니라, 위기를 겪고 있는 사람들을 존중하면서 어떻게 이 두 분야를 결합할 것인가 하는 점입니다.
콜롬비아 보고토에서 수행된 이 연구는, 참가자들을 환자나 피실험자가 아닌, 자신들의 치유를 위한 공동 창조자로 참여시킴으로써 색다른 접근 방식을 탐구합니다. 연구진은 18세에서 27세 사이의 청년 30명과 함께 12주 동안 함께했습니다. 전통적인 상담 세션이나 정치적 회의 대신, 이 그룹은 '참여적 실행 연구(Participatory Action Research)'라고 불리는 과정에 참여했습니다. 이 방법에서 참가자들은 무엇을 연구할지, 그리고 그것을 어떻게 다룰지를 스스로 결정하며 계획, 실행, 성찰의 순환 과정을 거칩니다. 세션은 그림 그리기, 글쓰기, 연극 연습을 포함한 창의적인 활동들로 채워졌으며, 이는 그룹이 감정을 탐색하고, 이야기를 나누며, 공동체 의식을 형성하도록 설계되었습니다. 목표는 이러한 공유된 창의적 과정이 그들의 정신적 웰빙을 개선하고, 평화에 필요한 공감과 연결을 촉진할 수 있는지 확인하는 것이었습니다.
결과는 이 과정이 효과적이었음을 보여주었으며, 마지막 세션 이후에도 지속되는 긍점적인 변화의 파급 효과를 만들어냈습니다. 12주가 끝날 무렵, 청년들은 자신의 삶에 대해 훨씬 더 나은 기분을 느낀다고 보고했습니다. 그들은 이 그룹을 판단에 대한 두려움 없이 솔직하게 말할 수 있는 '안전한 공간', 즉 자신이 진정으로 경청되고 있다고 느끼는 곳이라고 묘사했습니다. 이러한 환경 덕분에 그들은 소위 '정서적 지능'이라고 부르는 것을 발달시킬 수 있었습니다. 이것은 그들이 심리학 전문가가 되었다는 뜻이 아니라, 자신의 몸과 감정에 귀를 기울이고, 언제 스트레스를 받는지 인식하며, 그러한 감정을 관리하기 위해 창의적인 도구를 사용하는 법을 배웠다는 의미입니다. 한 참가자는 호흡 운동 중에 가슴에서 무게감이 사라지는 듯한 깊은 신체적 해방감을 느꼈던 순간을 설명했습니다. 또 다른 이는 이 세션들이 힘든 시기에 자신을 고립시키는 대신 타인에게 손을 뻗도록 도와주었다고 언급했습니다.
세 가지 구체적인 요소가 이러한 변화를 이끌었습니다. 첫째, 그룹은 '느끼고 생각하기(feeling-thinking)'라는 개념을 연습했는데, 이는 논리로만 감정을 억제하려 하기보다 감정과 이성을 모두 동등하게 존중하며 세상을 처리하는 방식입니다. 둘 둘째, 그들은 예술과 스토리텔링을 사용하여 과거의 어려운 경험을 지지적인 환경 속에서 다시 마주하는 '기억 작업(memory work)'을 수행했습니다. 이를 통해 고통스러운 기억을 재구성하고 타인과 공유함으로써, 개인적인 짐을 공유된 이야기로 바꿀 수 있었습니다. 셋째, 그들은 깊은 상호 대화를 연습했습니다. 대화를 통해 그들은 서로를 단순한 낯선 사람이나 잠재적 위협이 아닌, 복잡한 역사를 가진 인간으로서 바라보는 법을 배웠습니다. 느끼기, 기억하기, 그리고 대화하기의 이 결합은 강력한 연결감을 만들어냈습니다.
그 영향은 단순히 세션 중에 느끼는 일시적인 행복에 그치지 않았습니다. 연구진이 3개월 후 참가자들을 다시 확인했을 때, 개인의 대처 기술과 자기 이해는 유지되고 있었으나, 집단적인 공동체 의식은 독립적으로 유지하는 것이 더 어려운 것으로 나타났습니다. 청년들은 학습한 기술을 내면화했습니다. 그들은 연습했던 진정 기법들을 여전히 사용할 수 있었고, 경청과 공감의 도구들을 일상생활에서도 계속 사용했습니다. 일부는 이러한 방법들을 친구들과 나누거나 자신의 교육 직무에서 활용하기도 했습니다. 그러나 연구는 한 가지 과제도 드러냈습니다. 개인은 강해졌지만, 그룹 자체는 구조화된 세션이 종료된 후 연결을 유지하는 데 어려움을 겪었습니다. 워크숍 내부에서 쉽게 형성되었던 공동체 의식은, 삶이 덜 예측 가능하고 참가자들이 동일한 일과를 공유하지 않는 외부 세계에서는 유지하기가 더 힘들었습니다.
연구진은 또한 촉진자(facilitator)의 역할에 대해 발생하는 긴장 상태를 주목했습니다. 청년 참가자들은 리더들이 적극적으로 참여하고 평화와 정의에 대한 자신의 견해를 공유하기를 기대했지만, 학술적 중립성 규범에 묶인 연구자들은 때때로 말을 아꼈습니다. 이는 참가자들이 인지할 수 있는 미묘한 거리감을 만들었습니다. 연구는 이러한 종류의 작업이 진정으로 효과적이려면, 과정을 이끄는 사람들이 관찰자로 남아 있는 것이 아니라, 기꺼이 취약성을 드러내고 입장을 표명할 수 있어야 한다고 제언합니다.
궁극적으로, 이 논문은 공동체가 주도할 때 정신 건강 지원과 평화 구축을 결합하는 것이 유망한 접근 방식임을 입증합니다. 창의적 예술과 공유된 성찰을 사용함으로써, 보고타의 청년들은 자신의 정서적 상처를 치유하는 동시에 평화가 요구하는 사회적 유대를 구축할 수 있었습니다. 이 연구는 콜롬비아의 복잡한 갈등 문제를 결정적으로 증명하거나 해결했다고 주장하는 것이 아니라, 그 작업을 시작할 수 있는 명확하고 근거 있는 모델을 제시합니다. 사람들이 함께 느끼고, 기억하고, 말할 수 있는 공간이 주어질 때, 그들은 스스로의 자아와 타인과의 연결을 재건하여 밑바닥에서부터 더 평화로운 사회를 위한 토대를 마련할 수 있음을 보여줍니다.
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