Urban Design as Figural Practice: The Nusantara Case

المدن ليست مجرد تجمعات من المباني والطرق؛ بل هي أنظمة حية حيث يتشكل النسيج المادي للمكان باستمرار بفعل الناس الذين يعيشون فيه، والنظم البيئية التي تحيط بهم، والقصص التي يروونها. لعقود من الزمن، عانى مجال التصميم الحضري من انقسام جوهري؛ فمن ناحية، هناك دافع للنظر إلى المدينة من الأعلى، كرسام خرائط يرسم مخططاً مثالياً للمستقبل. ومن ناحية أخرى، هناك حاجة للتفاعل مع الواقع المعقد والمضطرب للمجتمعات والطبيعة من الداخل، حيث غالباً ما تصطدم الخطط مع الحياة الفعلية للناس. هذا التوتر ليس خللاً يجب إصلاحه، بل هو توازن ضروري. فعندما يتم بناء مدينة، يكمن التحدي في إبقاء الصورة الكبيرة متصلة بالتبعات على مستوى الأرض قبل أن يصبح المستقبل صورة ثابتة لا يمكن تغييرها. ويصبح هذا السؤال ملحاً بشكل خاص في دول الجنوب العالمي، حيث غالباً ما يتجاوز التوسع الحضري السريع قدرة التخطيط التقليدي على إشراك الأصوات المحلية وحماية البيئة.

في مقال جديد، يبحث ستيفن كيرنز، الباحث في جامعة موناش في إندونيسيا، في كيفية تجلي هذا التوتر في إنشاء "نوسانتارا"، عاصمة إندونيسيا الجديدة في شرق كاليمانتان. المشروع طموح: "مدينة غابة" تهدف إلى تخفيف الضغط عن جاكرتا وتكون نموذجاً للتنمية المستدامة يمكن لدول أخرى محاكاته. ومع ذلك، جادل النقاد بأن عملية بناء نوسانتارا كانت مغلقة، تسير بسرعة كبيرة وتستبعد المجتمعات الأصلية والبيئات التي كانت موجودة بالفعل هناك. لا يكتفي كيرنز بمجرد الاتفاق مع هؤلاء النقاد؛ بل يتساءل عما يمكن أن يصبح عليه التصميم الحضري إذا أخذ ملاحظاتهم على محمل الجد واستخدمها لبناء نوع مختلف من المدن. وهو يقترح منهجية تسمى "الممارسة الشكلية" (figural practice)، والتي تعامل المدينة ليس كمنتج نهائي يُعلن عنه، بل كقصة مستمرة لا تزال تُكتب.

جوهر حجة كيرنز هو أن الطريقة التي نمثل بها المدينة — من خلال الخرائط، والنماذج الرقمية، والخطط الرسمية — غالباً ما تقطع أوصال المدينة. فقد يُرسم النهر كخط أزرق للتحكم في الفيضانات، والغابة كمنطقة خضراء للسياحة، والمقبرة كمساحة فارغة يجب إخلاؤها. وبذلك، يجعل المخطط المدينة مفهومة وسهلة الإدارة، لكنه يفقد الروابط العميقة التي تجعل تلك الأماكن ذات معنى. فالنهر ليس مجرد ماء؛ إنه مكان للصيد والاستحمام وتذكر الأسلاف. والغابة ليست مجرد مناظر طبيعية؛ إنها موطن ومصدر للحياة. وعندما يركز عملية التصميم فقط على الصورة النظيفة رفيعة المستوى، فإنها تستبعد الأشياء ذاتها التي تعيل المدينة. يقترح كيرنز أنه بدلاً من محاولة فرض كل هذه الحقائق المختلفة في صورة واحدة مثالية، يجب على المصممين إنشاء "وسط شكلي" (figural medium). وهذا الوسط هو مساحة يمكن فيها الاحتفاظ بالحيوات المختلفة للمكان، ومقارنتها، والتجادل حولها بينما لا تزال المدينة قيد الإنشاء.

لاختبار هذه الفكرة، ينظر كيرنز عن كثب إلى نهر "سيباكو"، الذي يتدفق عبر قلب العاصمة الجديدة. في الخطط الرسمية لنوسانتارا، يُعامل النهر كقطعة من البنية التحتية: مصدر للمياه، وقناة لإدارة الفيضانات، وخلفية خلابة للمدينة الجديدة. إنه كائن وظيفي، خط على خريطة يخدم احتياجات الدولة. ومع ذلك، بالنسبة لمجتمع "باليك" المحلي، فإن النهر نفسه هو عالم حياتي؛ فهو مكان يصطادون فيه، ويغتسلون، ويدفنون موتاهم فيه. إنه يحمل الذكريات ويربطهم بأسلافهم. وعندما يتحول النهر إلى سد أو قناة منظمة، فإن ذلك ليس مجرد تعديل تقني؛ بل هو قطع للعلاقة. لقد وثقت الأدبيات النقدية حول نوسانتارا بالفعل هذا الفقد، مظهرة كيف أن سرعة المشروع وسريته قد دفعا هذه الحقائق المحلية خارج دائرة الحوار. يرى كيرنز أن هذا النقد ليس مجرد شكوى؛ بل هو شكل من أشكال العمل التصميمي الذي بدأ بالفعل في تخيل المدينة بشكل مختلف. والمهمة الملقاة على عاتق المصممين الحضريين هي الاعتراف بهذا العمل وإدراجه في العملية الرسمية قبل أن تتصلب الخطط وتتحول إلى خرسانة.

يحدد كيرنز ثلاث طرق لبناء هذا "الوسط الشكلي" لتبقى المدينة مفتوحة للتغيير والنقاش. أولاً، هناك "المسرح" (the stage). فبدلاً من عرض صورة مصقولة ونهائية لمدينة المستقبل، يجب على المصممين إنشاء مساحة مادية أو رقمية يمكن من خلالها استعراض واختبار نسخ مختلفة من المستقبل جنباً إلى جنب. وهذا يسمح للناس برؤية كيف قد يقطع طريق ما مقبرة، أو كيف قد يمنع جدار حماية من الفيضانات الوصول إلى النهر، مما يجعل العواقب مرئية قبل أن تصبح دائمة. ثانياً، هناك "النص" (the script). فبدلاً من مطالبة الناس بتقديم ملاحظات حول خطة مكتملة، يدعو هذا النهج الناس لتمثيل البدائل. الأمر يشبه البروفة حيث يمكن للمجتمع تجربة مسارات مختلفة للطريق أو طرق مختلفة لإدارة المياه، ورؤية ما يحدث عند تغيير التصميم. وهذا يحول الخلاف إلى عملية إبداعية حيث يتم تجريب الاحتمالات المختلفة بدلاً من رفضها. وأخيراً، هناك "الدعم" (support). وهذه هي الآلية التي تضمن وصول الأفكار المتولدة في "المسرح" و"النص" إلى القرارات النهائية. ويتضمن ذلك الاحتفاظ بسجلات للبدائل التي تم النظر فيها، وضمان ألا تقتصر أصوات المجتمع على مجرد الاستماع إليها، بل تُحمل إلى العقود والمعايير وجداول البناء التي ستبني المدينة.

يشير البحث إلى أن هذا النهج لا يتعلق بالتخلي عن الصورة الكبيرة أو الحاجة إلى خطة منسقة. فمدينة بهذا الحجم لا تزال تتطلب مخططاً عاماً، وبيانات، وبنية تحتية. الفرق يكمن في كيفية الإمساك بذلك المخطط. إن الممارسة الشكلية تبقي المخطط قابلاً للمراجعة، معترفة بأن المستقبل لم يثبت بعد. وهي تدرك أن المدينة تُبنى وتُهدم وتُعاد صياغتها طوال الوقت. وفي حالة نوسانتارا، فإن الفجوة بين الصورة المعلنة لعاصمة ذكية وخضراء وبين الواقع على الأرض لا تزال واسعة. وهذه الفجوة ليست فشلاً، بل هي فرصة؛ إنها المساحة التي لا تزال المدينة قادرة على تشكيل نفسها فيها. ومن خلال التعامل مع النهر والغابة والمجتمع كأطراف فاعلة في عملية التصميم بدلاً من كونها عقبات يجب إزالتها، يمكن للمصممين الحضريين بناء مدينة هي أكثر من مجرد نموذج للتقليد؛ يمكنهم بناء مدينة تستجيب للناس والمكان الذي تشغله.

إن رهانات هذا العمل تمتد إلى ما هو أبعد من إندونيسيا. فنوسانتارا تهدف لتكون نموذجاً توضيحياً، وقالبًا لكيفية بناء المدن في دول الجنوب العالمي في العقود القادمة. فإذا ظل عملية التصميم مغلقة، تعلن مستقبلاً يستبعد الناس والنظم البيئية التي تدعي خدمتها، فإن هذا النموذج سينتقل. سيؤثر على كيفية تخطيط المدن الأخرى وتمويلها وإدارتها. ولكن إذا استطاعت عملية التصميم تعلم كيفية احتواء التوتر بين النظرة الشمولية والواقع المحلي، فيمكنها تقديم مسار مختلف. يمكنها أن تظهر أن المدينة يمكن أن تكون طموحة ومخططة، ومع ذلك تظل منفتحة على الأصوات والحيوات التي تجعلها حقيقية. الهدف ليس حل كل صراع أو ضمان حصول الجميع على ما يريدون، بل الهدف هو خلق عملية يمكن من خلالها الجدال حول المدينة، حيث يمكن الطعن في المستقبل، وحيث يظل التصميم مسؤولاً أمام العالم الحي والمعقد الذي يحاول تشكيله. وبهذه الطريقة، يصبح التصميم الحضري ممارسة لإبقاء المستقبل حياً، بدلاً من مجرد رسمه على خريطة.