How To Interpret Interpretivism?

تخيل أنك تحاول فهم سبب طيران الطائر جنوباً في فصل الشتاء. قد تخمن أنه بسبب البرد، أو الجوع، أو أنه يتبع خريطة في رأسه. أنت لا تقيس درجة حرارة الطائر أو تعد نبضات قلبه؛ بل أنت تخمن أفكاره وأهدافه لتفهم أفعاله. طريقة التفكير هذه، المعروفة باسم "المنظور القاصد" (intentional stance)، هي الطريقة التي يتفاعل بها البشر مع العالم بشكل طبيعي. نحن نعامل الأشياء — من الحيوانات الأليفة إلى أجهزة الكمبيوتر — كما لو كانت تملك معتقدات ورغبات، لأن القيام بذلك يساعدنا على التنبؤ بما ستفعله بعد ذلك. لعقود من الزمن، دافع الفيلسوف دانيال دينيت عن هذا النهج، جازماً بأننا يمكننا فهم الأنظمة المعقدة عبر معاملتها كوكلاء عقلانيين. ومع ذلك، ظل لغز طويل الأمد يلوح في أفق عمله: ما هو نوع السلوك الذي يُحتسب بالضبط عندما نضع هذه التخمينات؟ هل يهم فقط ما يمكننا رؤيته من الخارج، مثل تلويح يد أو خطوة قدم؟ أم يهم ما يحدث في الداخل، مثل تسارع ضربات القلب أو تغير كيميائي في الدماغ؟

تتناول ورقة بحثية جديدة للباحث غابرييل مالاغوتي، من جامعة لشبونة، هذا الارتباك مباشرة. يجادل مالاغوتي بأن الجدل حول ما إذا كان ينبغي النظر فقط إلى السطح أو الحفر في الآليات ليس تناقضاً في تفكير دينيت، بل هو علامة على أنه يستخدم أداتين مختلفتين لمهمتين مختلفتين. تشير الورقة إلى أنه عندما يتحدث دينيت عما يمكن للمراقب تخمينه بشكل معقول بناءً على ما يمكنه رؤيته، فإنه يطرح نقطة تتعلق بالمعرفة والدليل. ولكن عندما يتحدث عما هو عليه النظام بالفعل، في أعماقه، فإنه يطرح نقطة تتعلق بالواقع نفسه. ومن خلال الفصل بين هذين المفهومين، يزعم المؤلف أننا نستطيع أخيراً فهم عبارات دينيت التي تبدو متناقضة وتطبيق أفكاره بوضوح أكبر على التحديات الحديثة، مثل فهم الذكاء الاصطناعي.

يكمن جوهر الارتباك في كيفية تعريفنا لـ "السلوك". يجادل بعض المفكرين بأن الأفعال الخارجية المرئية للنظام هي الوحيدة المهمة. إذا رفع شخص يده، فهذا سلوك. أما إذا تسارعت ضربات قلبه داخل صدره، فهذا أمر خفي وغير ذي صلة بفهم قصده. تُسمى هذه الرؤية "السلوكية المحيطية" (peripheral behaviorism). ويجادل آخرون بأن كل شيء هو سلوك، بما في ذلك العمليات الداخلية للجسم والدماغ. إذا كانت الآلة تملك قائمة تعليمات سرية داخلية تدفع أفعالها، فإن هذه القائمة الداخلية هي جزء من سلوكها تماماً مثل الأزرار التي تضغط عليها. تُسمى هذه الرؤية "السلوكية الجزيئية" (molecular behaviorism). وقد اتُهم دينيت بالانتقال ذهاباً وإياباً بين هاتين الرؤيتين، حيث يقول أحياناً إن الخارج فقط هو المهم، بينما يصر في أحيان أخرى على أن الداخل مهم بقدر الخارج. اقترح النقاد أن دينيت قد غير رأيه ببساال عبر السنين، لكن مالاغوتي يقترح حلاً مختلفاً: دينيت لم يكن متناقضاً، بل كان يتحدث عن مستويين مختلفين من الفهم.

يشير مالاغوتي إلى أن رؤية "الخارج فقط" هي في الواقع أطروحة إبستمية (معرفية)، وهي طريقة معقدة للقول بأنها تتعلق بما يمكننا معرفته. إذا كنت تقف في الجهة المقابلة من الشارع تراقب شخصاً ما، فلا يمكنك إلا رؤية تحركاته. وبناءً على تلك التحركات، لديك مبرر لتخمين ما إذا كان سعيداً أو غاضباً. تخمينك مبني على الأدلة المتاحة لك. إذا حصلت لاحقاً على جهاز كشف كذب أو تصوير بالرنين المغناطيسي يظهر حالته الداخلية، فقد يتغير تخمينك. وتجادل الورقة بأن هذا التحول لا يعني أن واقع الشخص قد تغير؛ بل يعني أن وصولك إلى الأدلة قد تغير. لذلك، فإن نهج "الخارج فقط" ليس قاعدة حول مما يتكون العالم، بل هو قاعدة حول ما يُسمح للمراقب باستنتاجه في ظل رؤيته المحدودة. إنه دليل عملي لكيفية تفسير نظام ما عندما لا تستطيع الرؤية بداخله.

في المقابل، تُقدم رؤية "الداخل والخارج" كأطروحة ميتافيزيقية (وجودية)، وهي ادعاء حول ما هو موجود بالفعل في العالم. يجادل مالاغوت أن دينيت، عندما يتحدث عن الطبيعة الحقيقية لنظام ما، فهو يؤمن بأن العمليات الداخلية حقيقية وأنها هي التي تحدد ماهية النظام فعلياً. إذا كان الكمبيوتر يشغل برنامجاً يحاكي البشر، ولكن الكود الداخلي هو مجرد قائمة ضخمة من الإجابات المعدة مسبقاً دون فهم حقيقي، فإنه لا يملك معتقدات حقاً، حتى لو بدا الأمر مثالياً من الخارج. الآلية الداخلية مهمة لصحة الأمر. ومن خلال الفصل بين "ما يمكننا معرفته" و"ما هو حقيقي"، تحل الورقة التوتر في عمل دينيت. فهي تفسر لماذا يصر أحياناً على أن اجتياز اختبار المحادثة كافٍ لمعاملة شيء ما كمفكر (لأن هذا هو ما يمكننا معرفته من الخارج)، بينما يصر في أحيان أخرى على أن البنية الداخلية يجب أن تكون صحيحة ليكون ذلك الشيء مفكراً حقاً (لأن هذا هو ما هو حقيقي).

يساعد هذا التمييز في توضيح ألغاز فلسفية شهيرة أزعجت نقاد دينيت لسنوات. أحد هذه الألغاز يتعلق بآلة افتراضية تسمى "بلوكهيد" (Blockhead)، وهي عبارة عن جدول بحث ضخم يمكنه الإجابة على أي سؤال بشكل مثالي ولكنه لا يملك عقلاً حقيقياً في الداخل. جادل النقاد بأنه إذا كان دينيت يهتم بالخارج فقط، فعليه أن يقول إن هذه الآلة هي شخص مفكر، وهو أمر يبدو خاطئاً. يوضح مالاغوتي أن رد دينيت على ذلك هو القول بأن بناء مثل هذه الآلة مستحيل فيزيائياً. ولكن الأهم من ذلك، تجادل الورقة بأن دينيت يعالج سؤالين مختلفين. إذا كنت تسأل: "هل يمكنني معاملة هذه الآلة كشخص من أجل المحادثة؟" فالإجابة هي نعم، بناءً على سلوكها الخارجي. أما إذا كنت تسأل: "هل تملك هذه الآلة عقلاً حقاً؟" فالإجابة هي لا، لأن بنيتها الداخلية هي مجرد قائمة وليست عقلاً. توضح الورقة أن دينيت ليس مرتبكاً؛ بل هو ببساطة يجيب على أسئلة مختلفة بأدوات مختلفة.

وينطبق المنطق ذاته على "اختبار تورينج" الشهير، وهو أسلوب يحاول فيه حكم بشري التمييز بين ما إذا كان يتحدث إلى آلة أو إلى إنسان. إذا اجتازت الآلة الاختبار، فهي تتصرف تماماً مثل البشر. جادل البعض بأن دينيت يعتقد أن اجتياز هذا الاختبار يثبت أن الآلة تملك عقلاً. يوضح مالاغوتي أن دينيت يرى الاختبار كوسيلة لتبرير معاملة الآلة كمفكر، وليس كدليل سحري على أنها كذلك. الاختبار يخبرنا أن لدينا سبباً جيداً لاستخدام "المنظور القاصد" مع الآلة. ومع ذلك، فإنه لا يضمن أن الآلة تملك نفس الواقع الداخلي للإنسان. هذا التمييز الدقيق أمر بالغ الأهمية لفهم كيفية تفاعلنا مع الذكاء الاصطناي اليوم. يمكننا استخدام المنظور القاصد للتنبؤ بكيفية تصرف الذكاء الاصطناعي، حتى لو لم نكن متأكدين مما يحدث داخل الكود الخاص به.

من خلال إعادة تعريف هذه المفاهيم، تقدم الورقة طريقة موحدة لقراءة عقود من عمل دينيت. إنها تقترح أن الغموض في كتاباته ليس عيباً، بل هو سمة لمنهج متطور يميز بين حدود الملاحظة البشرية وطبيعة الواقع نفسه. ويخلص المؤلف إلى أن هذا المنظور المزدوج يسم يسمح لنا بأن نكون عمليين في تفاعلاتنا اليومية مع الأنظمة المعقدة، مع بقائنا دقيقين عندما نطرح أسئلة عميقة حول ماهية تلك الأنظمة حقاً. هذا النهج لا يتطلب منا الاختيار بين النظر إلى السطح أو الحفر في الأعماق؛ بل يسمح لنا بالقيام بكليهما، اعتماداً على ما إذا كنا نحاول فهم ما يمكننا معرفته أو ما هو موجود بالفعل.