How To Interpret Interpretivism?

Stel je voor dat je probeert te begrijpen waarom een vogel naar het zuiden vliegt voor de winter. Je zou kunnen gissen dat het koud is, of dat hij honger heeft, of dat hij een kaart in zijn hoofd volgt. Je meet niet de temperatuur van de vogel of telt zijn hartslagen; je raadt zijn gedachten en doelen om zijn acties te begrijpen. Deze manier van denken, bekend als de "intentional stance" (de intentionele houding), is hoe mensen van nature met de wereld omgaan. We behandelen dingen—van huisdieren tot computers—alsof ze overtuigingen en verlangens hebben, omdat dat ons helpt te voorspellen wat ze hierna zullen doen. Decennialang heeft de filosoof Daniel Dennett deze aanpak verdedigd, door te stellen dat we complexe systemen kunnen begrijpen door ze te behandelen als rationele agenten. Echter, een langlopend raadsel is in zijn werk blijven hangen: welk soort gedrag telt precies wanneer we deze gissingen maken? Maakt het alleen uit wat we aan de buitenkant kunnen zien, zoals een zwaaiende hand of een voet die een stap zet? Of doet het er ook toe wat er aan de binnenkant gebeurt, zoals een versnellende hartslag of een chemische verandering in de hersenen?

Een nieuw artikel door Gabriel Malagutti, een onderzoeker aan de Universiteit van Lissabon, pakt deze verwarring rechtstreeks aan. Malagutti betoogt dat het debat over de vraag of men alleen naar de oppervlakte moet kijken of in de machine moet graven, geen tegenstrijdigheid is in Dennetts denken, maar eerder een teken dat hij twee verschillende instrumenten gebruikt voor twee verschillende taken. Het artikel suggereert dat wanneer Dennett spreekt over wat een waarnemer redelijkerwijs kan raden op basis van wat hij kan zien, hij een punt maakt over kennis en bewijs. Maar wanneer hij spreekt over wat een systeem diep vanbinnen daadwerkelijk is, maakt hij een punt over de realiteit zelf. Door deze twee ideeën van elkaar te scheiden, beweert de auteur dat we Dennetts schijnbaar tegenstrijdige uitspraken eindelijk kunnen begrijpen en zijn ideeën duidelijker kunnen toepassen op moderne uitdagingen, zoals het begrijpen van kunstmatige intelligentie.

De kern van de verwarring ligt in hoe we "gedrag" definiëren. Sommige denkers beweren dat alleen de zichtbare, externe acties van een systeem ertoe doen. Als iemand een hand opsteekt, is dat gedrag. Als hun hartslag binnen hun borst versnelt, is dat verborgen en irrelevant voor het begrijpen van hun intentie. Dit standpunt wordt het perifere behaviorisme genoemd. Anderen beweren dat alles gedrag is, inclusief de interne processen van het lichaam en de hersenen. Als een machine een geheime interne lijst met instructies heeft die zijn acties aanstuurt, dan is die interne lijst evenzeer een deel van zijn gedrag als de knoppen die hij indrukt. Dit wordt het moleculaire behaviorisme genoemd. Dennett is beschuldigd van het heen en weer schakelen tussen deze twee visies, waarbij hij soms stelt dat alleen de buitenkant ertoe doet, en op andere tijden insisteert dat de binnenkant net zo belangrijk is. Critici hebben gesuggereerd dat Dennett simpelweg van mening is veranderd door de jaren heen, maar Malagutti stelt een andere oplossing voor: Dennett was nooit inconsistent; hij sprak simpelweg over twee verschillende niveaus van begrip.

Malagutti suggereert dat de "alleen-de-buitenkant"-visie eigenlijk een epistemische these is, wat een chique manier is om te zeggen dat het gaat over wat we kunnen weten. Als je aan de overkant van de straat staat en een persoon observeert, kun je alleen hun bewegingen zien. Op basis van die bewegingen ben je gerechtvaardigd in de gok dat ze gelukkig of boos zijn. Je gok is gebaseerd op het bewijs dat tot je beschikking staat. Als je later toegang krijgt tot een leugendetector of een MRI-scan die hun interne staat laat zien, kan je gok veranderen. Het artikel stelt dat deze verschuiving niet betekent dat de realiteit van de persoon veranderde; het betekent dat jouw toegang tot het bewijs veranderde. Daarom is de "alleen-de-buitenkant"-benadering geen regel over waar de wereld uit bestaat, maar een regel over wat een waarnemer mag concluderen gegeven zijn beperkte perspectief. Het is een praktische gids voor hoe men een systeem te interpreteren wanneer men niet in kan kijken.

In contrast hiermee wordt de "binnen-en-buiten"-visie gepresenteerd als een metafysische these, wat een bewering is over wat er daadwerkelijk bestaat in de wereld. Malagutti betoogt dat wanneer Dennett spreekt over de ware aard van een systeem, hij gelooft dat de interne processen echt zijn en dat zij bepalen wat het systeem daadwerkelijk is. Als een computer een programma draait dat een mens nabootst, maar de interne code slechts een enorme lijst met vooraf geschreven antwoorden is zonder echt begrip, dan heeft het niet werkelijk overtuigingen, zelfs niet als het er perfect uitziet van buitenaf. De interne machinerie is van belang voor de waarheid van de zaak. Door het "wat we kunnen weten" te scheiden van "wat echt is", lost het artikel de spanning in Dennetts werk op. Het legt uit waarom hij soms insisteert dat het slagen voor een gesprekstest genoeg is om iets als een denker te behandelen (omdat dat is wat we van buitenaf kunnen weten), terwijl hij op andere momenten insisteert dat de interne structuur juist moet zijn om het werkelijk een denker te laten zijn (omdat dat is wat echt is).

Dit onderscheid helpt om beroemde filosofische puzzels op te lossen die Dennetts critici jarenlang hebben beziggehouden. Een dergelijke puzzel betreft een hypothetische machine genaamd "Blockhead", een gigantische tabel die elke vraag perfect kan beantwoorden, maar die van binnen geen echte geest heeft. Critici argumenteerden dat als Dennett alleen om de buitenkant geeft, hij zou moeten zeggen dat deze machine een denkend persoon is, wat onjuist lijkt. Malagutti legt uit dat Dennetts reactie hierop is dat het fysiek onmogelijk is om een dergelijke machine te bouwen. Maar belangrijker nog, het artikel stelt dat Dennett twee verschillende vragen beantwoordt. Als je vraagt: "Kan ik deze machine als een persoon behandelen met het oog op een gesprek?", dan is het antwoord ja, gebaseerd op het externe gedrag. Als je echter vraagt: "Heeft deze machine daadwerkelijk een geest?", dan is het antwoord nee, omdat de interne structuur slechts een lijst is, geen geest. Het artikel laat zien dat Dennett niet in de war is; hij beantwoordt simpelweg verschillende vragen met verschillende instrumenten.

Dezelfde logica is van toepassing op de beroemde Turingtest, een methode waarbij een menselijke beoordelaar probeert te onderscheiden of hij met een machine of een mens praat. Als de machine de test doorstaat, gedraagt hij zich exact als een mens. Sommigen hebben beargumenteerd dat Dennett gelooft dat het slagen voor deze test bewijst dat een machine een geest heeft. Malagutti verduidelijkt dat Dennett de test ziet als een manier om te rechtvaardigen een machine als een denker te behandelen, niet als een magisch bewijs dat het er een is. De test vertelt ons dat we een goede reden hebben om de intentional stance toe te passen op de machine. Het garandeert echter niet dat de machine dezelfde interne realiteit heeft als een mens. Deze nuance is cruciaal voor het begrijpen van hoe we vandaag de dag met kunstmatige intelligentie moeten omgaan. We kunnen de intentional stance gebruiken om te voorspellen hoe een AI zal handelen, zelfs als we niet zeker weten wat er binnenin de code gebeurt.

Door deze concepten te herdefiniëren, biedt het artikel een verenigde manier om Dennetts decennialange werk te lezen. Het suggereert dat de ambiguïteit in zijn werk geen gebrek is, maar een kenmerk van een verfijnde benadering die onderscheid maakt tussen de grenzen van menselijke observatie en de aard van de realiteit zelf. De auteur concludeert dat dit dubbele perspectief ons in staat stelt om praktisch te zijn in onze dagelijkse interacties met complexe systemen, terwijl we rigoureus blijven wanneer we diepe vragen stellen over wat die systemen werkelijk zijn. Deze benadering vereist niet dat we moeten kiezen tussen naar het oppervlak kijken of in de diepte graven; het stelt ons in staat om beide te doen, afhankelijk van of we proberen te begrijpen wat we kunnen weten of wat er daadwerkelijk bestaat.