How To Interpret Interpretivism?

Imaginez essayer de comprendre pourquoi un oiseau vole vers le sud pour l'hiver. Vous pourriez supposer qu'il fait froid, ou qu'il a faim, ou qu'il suit une carte dans sa tête. Vous ne mesurez pas la température de l'oiseau ou ne comptez pas ses battements de cœur ; vous devinez ses pensées et ses objectifs pour donner un sens à ses actions. Cette façon de penser, connue sous le nom de « posture intentionnelle », est la manière dont les humains interagissent naturellement avec le monde. Nous traitons des choses — des animaux de compagnie aux ordinateurs — comme si elles avaient des croyances et des désirs, car cela nous aide à prédire ce qu'elles feront ensuite. Pendant des décennies, le philosophe Daniel Dennett a défendu cette approche, soutenant que nous pouvons comprendre des systèmes complexes en les traitant comme des agents rationnels. Cependant, un puzzle de longue date a persisté dans son œuvre : quel genre de comportement compte exactement lorsque nous faisons ces suppositions ? Est-ce seulement ce que nous pouvons voir à l'extérieur, comme une main qui ondule ou un pied qui marche ? Ou est-ce que ce qui se passe à l'intérieur, comme un cœur qui s'emballe ou un changement chimique dans le cerveau, importe ?

Un nouvel article de Gabriel Malagutti, chercheur à l'Université de Lisbonne, s'attaque de front à cette confusion. Malagutti soutient que le débat sur la question de savoir s'il faut regarder uniquement la surface ou creuser dans la machinerie n'est pas une contradiction dans la pensée de Dennett, mais plutôt le signe qu'il utilise deux outils différents pour deux tâches différentes. L'article suggère que lorsque Dennett parle de ce qu'un observateur peut raisonnablement deviner en fonction de ce qu'il peut voir, il fait un point sur la connaissance et la preuve. Mais quand il parle de ce qu'un système est réellement, au fond, il fait un point sur la réalité elle-même. En séparant ces deux idées, l'auteur affirme que nous pouvons enfin donner un sens aux affirmations apparemment contradictoires de Dennett et appliquer ses idées plus clairement aux défis modernes, tels que la compréhension de l'intelligence artificielle.

Le cœur de la confusion réside dans la façon dont nous définissons le « comportement ». Certains penseurs soutiennent que seules les actions visibles et externes d'un système comptent. Si une personne lève la main, c'est un comportement. Si son rythme cardiaque s'accélère à l'intérieur de sa poitrine, c'est caché et non pertinent pour comprendre son intention. Cette vue est appelée béhaviorisme périphérique. D'autres soutiennent que tout est comportement, y compris les processus internes du corps et du cerveau. Si une machine possède une liste secrète d'instructions internes qui dirige ses actions, cette liste interne fait partie du comportement autant que les boutons qu'elle presse. C'est ce qu'on appelle le béhaviorisme moléculaire. Dennett a été accusé de passer de l'un à l'autre, affirmant parfois que seul l'extérieur compte, et d'autres fois insistant sur le fait que l'intérieur compte tout autant. Les critiques ont suggéré que Dennett a simplement changé d'avis au fil des années, mais Malagutti propose une solution différente : Dennett n'a jamais été incohérent ; il parlait simplement de deux niveaux de compréhension différents.

Malagutti suggère que la vue « uniquement de l'extérieur » est en fait une thèse épistémique, ce qui est une façon sophistiquée de dire qu'elle concerne ce que nous pouvons savoir. Si vous êtes debout de l'autre côté de la rue en regardant une personne, vous ne pouvez voir que ses mouvements. Sur la base de ces mouvements, vous êtes justifié à supposer qu'elle est heureuse ou en colère. Votre supposition est basée sur les preuves disponibles pour vous. Si vous obtenez plus tard accès à un détecteur de mensonges ou à une IRM montrant son état interne, votre supposition pourrait changer. L'article soutient que ce changement ne signifie pas que la réalité de la personne a changé ; cela signifie que votre accès à la preuve a changé. Par conséquent, l'approche « uniquement de l'extérieur » n'est pas une règle sur ce dont le monde est fait, mais une règle sur ce qu'un observateur est autorisé à conclure compte tenu de sa vue limitée. C'est un guide pratique pour interpréter un système lorsque vous ne pouvez pas voir l'intérieur.

En revanche, la vue « de l'intérieur et de l'extérieur » est présentée comme une thèse métaphysique, soit une affirmation sur ce qui existe réellement dans le monde. Malagutti soutient que lorsque Dennett parle de la véritable nature d'un système, il croit que les processus internes sont réels et qu'ils déterminent ce que le système est réellement. Si un ordinateur exécute un programme qui imite un humain, mais que le code interne n'est qu'une immense liste de réponses pré-écrites sans réelle compréhension, alors il n'a pas vraiment de croyances, même s'il semble parfait de l'extérieur. La machinerie interne importe pour la vérité de la question. En séparant le « ce que nous pouvons savoir » du « ce qui est réel », l'article résout la tension dans le travail de Dennett. Il explique pourquoi il insiste parfois sur le fait que réussir un test de conversation est suffisant pour traiter quelque chose comme un penseur (parce que c'est ce que nous pouvons savoir de l'extérieur), tout en insistant par ailleurs sur le fait que la structure interne doit être correcte pour qu'il soit véritablement un penseur (parce que c'est ce qui est réel).

Cette distinction permet de lever des énigmes philosophiques célèbres qui ont troublé les critiques de Dennett pendant des années. L'une de ces énigmes implique une machine hypothétique appelée « Blockhead », qui est une immense table de correspondance capable de répondre parfaitement à n'importe quelle question mais qui n'a pas de véritable esprit à l'intérieur. Les critiques ont soutenu que si Dennett ne se souciait que de l'extérieur, il devrait dire que cette machine est une personne pensante, ce qui semble erroné. Malagutti explique que la réponse de Dennett à cela est de dire qu'une telle machine est physiquement impossible à construire. Mais plus important encore, l'article soutient que Dennett répond à deux questions différentes. Si vous demandez : « Puis-je traiter cette machine comme une personne pour le but de la conversation ? », la réponse est oui, sur la base de son comportement externe. Si vous demandez : « Cette machine a-t-elle réellement un esprit ? », la réponse est non, car sa structure interne est juste une liste, pas un esprit. L'article montre que Dennett n'est pas confus ; il répond simplement à des questions différentes avec des outils différents.

La même logique s'applique au célèbre test de Turing, une méthode où un juge humain essaie de déterminer s'il parle à une machine ou à une personne. Si la machine réussit le test, elle agit exactement comme un humain. Certains ont soutenu que Dennett croit que réussir ce test prouve qu'une machine possède un esprit. Malagutti clarifie que Dennett voit le test comme un moyen de justifier le fait de traiter une machine comme un penseur, et non comme une preuve magique qu'elle l'est. Le test nous indique que nous avons de bonnes raisons d'utiliser la posture intentionnelle avec la machine. Il ne garantit cependant pas que la machine possède la même réalité interne qu'un humain. Cette nuance est cruciale pour comprendre comment nous devons interagir avec l'intelligence artificielle aujourd'hui. Nous pouvons utiliser la posture intentionnelle pour prédire comment une IA agira, même si nous ne sommes pas sûrs de ce qui se passe à l'intérieur de son code.

En redéfinissant ces concepts, l'article offre une lecture unifiée de décennies de travail de Dennett. Il suggère que l'ambiguïté de ses écrits n'est pas une faille, mais une caractéristique d'une approche sophistiquée qui distingue les limites de l'observation humaine de la nature de la réalité elle-même. L'auteur conclut que cette double perspective nous permet d'être pragmatiques dans nos interactions quotidiennes avec des systèmes complexes, tout en restant rigoureux lorsque nous posons des questions profondes sur ce que ces systèmes sont réellement. Cette approche ne nous oblige pas à choisir entre regarder la surface ou creuser les profondeurs ; elle nous permet de faire les deux, selon que nous essayons de comprendre ce que nous pouvons savoir ou ce qui existe réellement.