How To Interpret Interpretivism?

Stellen Sie sich vor, Sie versuchen zu verstehen, warum ein Vogel im Winter in den Süden fliegt. Sie könnten vermuten, dass es die Kälte ist, oder dass er Hunger hat, oder dass er einer Karte in seinem Kopf folgt. Sie messen nicht die Temperatur des Vogels oder zählen seine Herzschläge; Sie raten seine Gedanken und Ziele, um sein Handeln zu verstehen. Diese Denkweise, bekannt als die „intentionale Einstellung“ (intentional stance), ist die Art und Weise, wie Menschen ganz natürlich mit der Welt interagieren. Wir behandeln Dinge – vom Haustier bis zum Computer – so, als hätten sie Überzeugungen und Wünsche, weil uns dies hilft, vorherzusagen, was sie als Nächstes tun werden. Jahrzehntelang hat der Philosoph Daniel Dennett diesen Ansatz verteidigt und argumentiert, dass wir komplexe Systeme verstehen können, indem wir sie als rationale Akteure behandeln. Doch ein langjähriges Rätsel blieb in seinem Werk bestehen: Welche Art von Verhalten zählt genau, wenn wir diese Vermutungen anstellen? Spielt es nur eine Rolle, was wir von außen sehen können, wie ein winkender Arm oder ein Schritt eines Fußes? Oder spielt es eine Rolle, was im Inneren geschieht, wie ein rasendes Herz oder eine chemische Veränderung im Gehirn?

Ein neuer Artikel von Gabriel Malagutti, einem Forscher an der Universität von Lissabon, geht diesem Missverständnis direkt entgegen. Malagutti argumentiert, dass die Debatte darüber, ob man nur auf die Oberfläche schauen oder in die Mechanik eintauchen sollte, kein Widerspruch in Dennetts Denken ist, sondern vielmehr ein Zeichen dafür, dass er zwei verschiedene Werkzeuge für zwei verschiedene Aufgaben verwendet. Der Artikel legt nahe, dass, wenn Dennett darüber spricht, was ein Beobachter vernünftigerweise basierend auf dem, was er sehen kann, erahnen kann, er einen Punkt über Wissen und Evidenz macht. Aber wenn er darüber spricht, was ein System im Grunde genommen tatsächlich ist, macht er einen Punkt über die Realität selbst. Durch die Trennung dieser beiden Ideen behauptet der Autor, dass wir Dennetts scheinbar widersprüchliche Aussagen endlich verstehen und seine Ideen klarer auf moderne Herausforderungen, wie etwa das Verständnis künstlicher Intelligenz, anwenden können.

Der Kern der Verwirrung liegt darin, wie wir „Verhalten“ definieren. Einige Denker argumentieren, dass nur die sichtbaren, externen Handlungen eines Systems zählen. Wenn eine Person ihre Hand hebt, ist das Verhalten. Wenn ihr Herzschlag in ihrer Brust schneller wird, ist das verborgen und irrelevant für das Verständnis ihrer Absicht. Diese Sichtweise wird als periphere Behaviorismus bezeichnet. Andere argumentieren, dass alles Verhalten ist, einschließlich der internen Vorgänge des Körpers und des Gehirns. Wenn eine Maschine eine geheime interne Liste von Anweisungen hat, die ihr Handeln steuert, dann ist diese interne Liste genauso sehr Teil ihres Verhaltens wie die Knöpfe, die sie drückt. Dies wird als molekularer Behaviorismus bezeichnet. Dennett wurde beschuldigt, zwischen diesen beiden Ansichten hin und her zu wechseln – manchmal sagt er, dass nur das Äußere zählt, und ein anderes Mal besteht er darauf, dass das Innere genauso viel zählt. Kritiker haben angedeutet, dass Dennett im Laufe der Jahre einfach seine Meinung geändert hat, aber Malagtti schlägt eine andere Lösung vor: Dennett war nie inkonsistent; er sprach lediglich über zwei verschiedene Ebenen des Verständnisses.

Malagutti legt nahe, dass die „nur-Außen“-Sicht tatsächlich eine epistemische These ist, was eine elegante Art zu sagen ist, dass es um das geht, was wir wissen können. Wenn Sie gegenüber der Straße stehen und einer Person zusehen, können Sie nur deren Bewegungen sehen. Basierend auf diesen Bewegungen sind Sie gerechtfertigt, zu vermuten, dass sie glücklich oder wütend ist. Ihre Vermutung basiert auf der Ihnen zur Verfügung stehenden Evidenz. Wenn Sie später Zugang zu einem Lügendetektor oder einem MRT-Scan erhalten, der ihren internen Zustand zeigt, könnte sich Ihre Vermutung ändern. Der Artikel argumentiert, dass dieser Wechsel nicht bedeutet, dass sich die Realität der Person geändert hat; es bedeutet, dass sich Ihr Zugang zur Evidenz geändert hat. Daher ist der „nur-Außen“-Ansatz keine Regel darüber, woraus die Welt besteht, sondern eine Regel darüber, was ein Beobachter angesichts seiner begrenzten Sichtweise schlussfolgern darf. Es ist ein praktischer Leitfaden dafür, wie man ein System interpretiert, wenn man nicht hineinsehen kann.

Im Gegensatz dazu wird die „Innen-und-Außen“-Sicht als eine metaphysische These präsentiert, also als eine Behauptung darüber, was in der Welt tatsächlich existiert. Malagutti argumentiert, dass wenn Dennett über die wahre Natur eines Systems spricht, er glaubt, dass die internen Prozesse real sind und dass sie bestimmen, was das System tatsächlich ist. Wenn ein Computer ein Programm ausführt, das einen Menschen nachahmt, aber der interne Code nur eine riesige Liste vorgefertigter Antworten ist, dann hat er kein echtes Verständnis, selbst wenn er von außen perfekt wirkt. Die interne Mechanik ist entscheidend für die Wahrheit der Angelegenheit. Indem er „was wir wissen können“ von „was real ist“ trennt, löst das Papier die Spannung in Dennetts Werk auf. Es erklärt, warum er manchmal darauf besteht, dass das Bestehen eines Gesprächstests ausreicht, um etwas als denkendes Wesen zu behandeln (weil das das ist, was wir von außen wissen können), während er an anderer Stelle darauf besteht, dass die interne Struktur korrekt sein muss, damit es wirklich ein denkendes Wesen ist (weil das das ist, was real ist).

Diese Unterscheidung hilft, berühmte philosophische Rätsel zu klären, die Dennetts Kritiker jahrelang beschäftigt haben. Eines dieser Rätsel betrifft eine hypothetische Maschine namens „Blockhead“, eine riesige Nachschlagetabelle, die jede Frage perfekt beantworten kann, aber im Inneren keinen echten Geist besitzt. Kritiker argumentierten, wenn Dennett nur auf das Äußere achte, müsste er sagen, dass diese Maschine eine denkende Person sei, was falsch erscheint. Malagutti erklärt, dass Dennetts Antwort darauf ist, dass der Bau einer solchen Maschine physisch unmöglich ist. Viel wichtiger ist jedoch, dass das Papier argumentiert, dass Dennett zwei verschiedene Fragen anspricht. Wenn Sie fragen: „Kann ich diese Maschine als eine Person behandeln, um der Konversation willen?“, lautet die Antwort ja, basierend auf ihrem externen Verhalten. Wenn Sie fragen: „Besitzt diese Maschine tatsächlich einen Geist?“, lautet die Antwort nein, denn ihre interne Struktur ist lediglich eine Liste, kein Geist. Das Papier zeigt, dass Dennett nicht verwirrt ist; er beantwortet lediglich unterschiedliche Fragen mit unterschiedlichen Werkzeugen.

Dieselbe Logik gilt für den berühmten Turing-Test, eine Methode, bei der ein menschlicher Richter versucht zu unterscheiden, ob er mit einer Maschine oder einem Menschen spricht. Wenn die Maschine den Test besteht, agiert sie exakt wie ein Mensch. Einige haben argumentiert, dass Dennett glaubt, das Bestehen dieses Tests beweise, dass eine Maschine einen Geist hat. Malagutti stellt klar, dass Dennett den Test als eine Möglichkeit sieht, die Verwendung der intentionalen Einstellung gegenüber einer Maschine zu rechtfertigen, nicht als einen magischen Beweis dafür, dass sie eine ist. Der Test sagt uns, dass wir einen guten Grund haben, die intentionale Einstellung gegenüber der Maschine anzuwenden. Er garantiert jedoch nicht, dass die Maschine dieselbe interne Realität besitzt wie ein Mensch. Diese Nuance ist entscheidend für das Verständnis, wie wir heute mit künstlicher Intelligenz interagieren sollten. Wir können die intentionale Einstellung nutzen, um vorherzusagen, wie eine KI handeln wird, selbst wenn wir nicht sicher sind, was in ihrem Code vorgeht.

Durch die Neudefinition dieser Konzepte bietet das Papier eine einheitliche Art, Dennetts jahrzehntenzieliges Werk zu lesen. Es legt nahe, dass die Mehrdeutigkeit in seinem Schreiben kein Fehler ist, sondern ein Merkmal eines anspruchsvollen Ansatzes, der zwischen den Grenzen menschlicher Beobachtung und der Natur der Realität selbst unterscheidet. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass diese duale Perspektive es uns ermöglicht, in unseren täglichen Interaktionen mit komplexen Systemen praktisch vorzugehen, während wir gleichzeitig rigoros bleiben, wenn wir tiefe Fragen darüber stellen, was diese Systeme wirklich sind. Dieser Ansatz erfordert nicht von uns, uns zwischen dem Blick auf die Oberfläche oder dem Graben in die Tiefe entscheiden zu müssen; er erlaubt uns beides zu tun, je nachdem, ob wir versuchen zu verstehen, was wir wissen können oder was tatsächlich existiert.