How To Interpret Interpretivism?
यह शोधपत्र परिधीय व्यवहारवाद (peripheral behaviorism) को एक तत्वमीमांसीय (metaphysical) के बजाय एक ज्ञानमीमांसीय (epistemic) विषय के रूप में पुनर्परिभाषित करता है ताकि यह तर्क दिया जा सके कि मैकलॉघलिन और ओ'लियरी-हॉथॉर्न की आलोचना के विपरीत, डेनेट का व्याख्यावाद (interpretivism) आणविक व्यवहारवाद (molecular behaviorism) के एक रूप के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है जो इस नए ज्ञानमीमांसीय ढांचे के माध्यम से समस्याग्रस्त मामलों का समाधान करता है।
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कल्पना कीजिए कि आप यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि एक पक्षी सर्दियों के लिए दक्षिण की ओर क्यों उड़ जाता है। आप अनुमान लगा सकते हैं कि यह ठंड के कारण है, या यह भूख के कारण है, या यह अपने दिमाग में बने किसी नक्शे का पीछा कर रहा है। आप पक्षी के तापमान को नहीं माप रहे हैं या उसकी धड़कनों को नहीं गिन रहे हैं; आप उसके कार्यों को समझने के लिए उसके विचारों और लक्ष्यों का अनुमान लगा रहे हैं। सोचने का यह तरीका, जिसे "इन्टेन्शनल स्टेंस" (intentional stance) कहा जाता है, इसी तरह से मनुष्य स्वाभाविक रूप से दुनिया के साथ बातचीत करते हैं। हम चीजों के साथ—पालतू जानवरों से लेकर कंप्यूटर तक—ऐसे व्यवहार करते हैं जैसे कि उनके पास विश्वास और इच्छाएं हों, क्योंकि ऐसा करने से हमें यह अनुमान लगाने में मदद मिलती है कि वे आगे क्या करेंगे। दशकों से, दार्शनिक डैनियल डेनेट ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया है, यह तर्क देते हुए कि हम जटिल प्रणालियों को तर्कसंगत एजेंटों के रूप में मानकर उन्हें समझ सकते हैं। हालाँकि, उनके काम में एक लंबे समय से चला आ रहा पहेली बनी हुई है: जब हम ये अनुमान लगाते हैं, तो वास्तव में किस प्रकार का व्यवहार मायने रखता है? क्या केवल वही मायने रखता है जो हम बाहर से देख सकते हैं, जैसे हाथ हिलाना या पैर उठाना? या क्या वह भी मायने रखता है जो अंदर हो रहा है, जैसे दिल की बढ़ती धड़कन या मस्तिष्क में रासायनिक परिवर्तन?
गैब्रियल मलागुट्टी, जो लिस्बन विश्वविद्यालय के एक शोधकर्ता हैं, का एक नया शोध पत्र इस भ्रम को सीधे तौर पर संबोधित करता है। मलागुट्टी का तर्क है कि यह बहस कि केवल सतह को देखना चाहिए या मशीनरी की गहराई में जाना चाहिए, डेनेट की सोच में कोई विरोधाभास नहीं है, बल्कि यह इस बात का संकेत है कि वह दो अलग-अलग कामों के लिए दो अलग-अलग उपकरणों का उपयोग कर रहे हैं। शोध पत्र सुझाव देता है कि जब डेनेट इस बारे में बात करते हैं कि एक पर्यवेक्षक जो देख सकता है उसके आधार पर तर्कसंगत रूप से क्या अनुमान लगा सकता है, तो वह ज्ञान और साक्ष्य के बारे में बात कर रहे होते हैं। लेकिन जब वह इस बारे में बात करते हैं कि कोई प्रणाली वास्तव में गहराई में क्या है, तो वह स्वयं वास्तविकता के बारे में बात कर रहे होते हैं। इन दो विचारों को अलग करके, लेखक का दावा है कि हम अंततः डेनेट के स्पष्ट रूप से विरोधाभासी कथनों को समझ सकते हैं और उनके विचारों को आधुनिक चुनौतियों, जैसे कि आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस (कृत्रिम बुद्धिमत्ता) को समझने के लिए अधिक स्पष्ट रूप से लागू कर सकते हैं।
भ्रम का मूल कारण यह है कि हम "व्यवहार" (behavior) को कैसे परिभाषित करते हैं। कुछ विचारक तर्क देते हैं कि किसी प्रणाली के केवल दृश्य, बाहरी कार्यों से ही फर्क पड़ता है। यदि कोई व्यक्ति अपना हाथ उठाता है, तो वह व्यवहार है। यदि उनके सीने के अंदर हृदय गति तेज हो जाती है, तो वह छिपा हुआ और अप्रासंगिक है। इस दृष्टिकोण को "पेरिफेरल बिहेवियरिज्म" (peripheral behaviorism) कहा जाता है। अन्य तर्क देते हैं कि सब कुछ व्यवहार है, जिसमें शरीर और मस्तिष्क के आंतरिक कार्य भी शामिल हैं। यदि किसी मशीन के पास निर्देशों की एक गुप्त आंतरिक सूची है जो उसके कार्यों को संचालित करती है, तो वह आंतरिक सूची उतनी ही व्यवहार का हिस्सा है जितना कि उसके द्वारा दबाए जाने वाले बटन। इसे "मॉलिक्यूलर बिहेवियरिज्म" (molecular behaviorism) कहा जाता है। डेनेट पर इन दोनों दृष्टिकोणों के बीच बार-बार स्विच करने का आरोप लगाया गया है, कभी-कभी यह कहते हुए कि केवल बाहरी हिस्सा मायने रखता है, और अन्य समय में यह जोर देते हुए कि आंतरिक हिस्सा भी उतना ही महत्वपूर्ण है। आलोचकों ने सुझाव दिया है कि डेनेट वर्षों में अपना विचार बदल लेते हैं, लेकिन मलागुट्टी एक अलग समाधान प्रस्तावित करते हैं: डेनेट कभी असंगत नहीं थे; वे बस समझ के दो अलग-अलग स्तरों के बारे में बात कर रहे थे।
मलागुट्टी का सुझाव है कि "केवल बाहर वाला" दृष्टिकोण वास्तव में एक "एपिस्टेमिक थीसिस" (epistemic thesis) है, जो एक औपचारिक तरीका है यह कहने का कि यह इस बारे में है कि हम क्या जान सकते हैं। यदि आप सड़क के दूसरी ओर खड़े होकर किसी व्यक्ति को देख रहे हैं, तो आप केवल उनकी गतिविधियों को देख सकते हैं। उन गतिविधियों के आधार पर, आप यह अनुमान लगाने के लिए उचित हैं कि वे खुश हैं या क्रोधित हैं। आपका अनुमान उपलब्ध साक्ष्यों पर आधारित है। यदि बाद में आपको लाई डिटेक्टर या एमआरआई स्कैन तक पहुंच मिलती है जो उनकी आंतरिक स्थिति को दर्शाता है, तो आपका अनुमान बदल सकता है। शोध पत्र का तर्क है कि इस बदलाव का मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति की वास्तविकता बदल गई है; इसका मतलब है कि साक्ष्यों तक आपकी पहुंच बदल गई है। इसलिए, "केवल बाहर वाला" दृष्टिकोण दुनिया के बने होने का नियम नहीं है, बल्कि यह एक नियम है कि एक पर्यवेक्षक अपने सीमित दृष्टिकोण को देखते हुए क्या निष्कर्ष निकाल सकता है। यह एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है कि किसी प्रणाली की व्याख्या कैसे की जाए जब आप उसके अंदर नहीं देख सकते।
इसके विपरीत, "अंदर और बाहर दोनों वाला" दृष्टिकोण एक "मेटाफिजिकल थीसिस" (metaphysical thesis) के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो इस दावे के बारे में है कि दुनिया में वास्तव में क्या मौजूद है। मलागुट्टी का तर्क है कि जब डेनेट किसी प्रणाली की वास्तविक प्रकृति के बारे में बात करते हैं, तो उनका मानना है कि आंतरिक प्रक्रियाएं वास्तविक हैं और वे निर्धारित करती हैं कि वह प्रणाली वास्तव में क्या है। यदि कोई कंप्यूटर एक ऐसे प्रोग्राम को चला रहा है जो मानव की नकल करता है, लेकिन आंतरिक कोड केवल पहले से लिखे गए उत्तरों की एक विशाल सूची है जिसमें कोई वास्तविक समझ नहीं है, तो वह वास्तव में विश्वास या चेतना नहीं रखता है, भले ही वह बाहर से बिल्कुल सटीक दिखे। सत्य के मामले में आंतरिक मशीनरी मायने रखती है। "हम क्या जान सकते हैं" को "क्या वास्तविक है" से अलग करके, यह शोध पत्र डेनेट के काम के तनाव को सुलझाता है। यह बताता है कि क्यों वे कभी-कभी इस बात पर जोर देते हैं कि बातचीत के परीक्षण को पास करना किसी चीज़ को विचारक मानने के लिए पर्याप्त है (क्योंकि वह वह है जिसे हम बाहर से जान सकते हैं), जबकि अन्य समय में वे इस बात पर जोर देते हैं कि वास्तविक विचारक होने के लिए आंतरिक संरचना का सही होना आवश्यक है (क्योंकि वह वह है जो वास्तविक है)।
यह अंतर उन प्रसिद्ध दार्शनिक पहेलियों को स्पष्ट करने में मदद करता है जिन्होंने वर्षों से डेनेट के आलोचकों को परेशान किया है। ऐसी एक पहेली एक काल्पनिक मशीन के बारे में है जिसे "ब्लॉकहेड" (Blockhead) कहा जाता है, जो एक विशाल लुकअप टेबल है जो किसी भी प्रश्न का पूरी तरह से उत्तर दे सकती है लेकिन उसके अंदर कोई वास्तविक मन नहीं है। आलोचकों ने तर्क दिया कि यदि डेनेट केवल बाहरी हिस्से की परवाह करते हैं, तो उन्हें इस मशीन को एक विचारशील व्यक्ति मानना होगा, जो गलत लगता है। मलागुट्टी बताते हैं कि डेनेट का इस पर जवाब यह है कि ऐसी मशीन बनाना भौतिक रूप से असंभव है। लेकिन अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि शोध पत्र का तर्क है कि डेनेट दो अलग-अलग प्रश्नों को संबोधित कर रहे हैं। यदि आप पूछ रहे हैं, "क्या मैं बातचीत के लिए इस मशीन को एक व्यक्ति के रूप में मान सकता हूँ?" तो उत्तर है हाँ, इसके बाहरी व्यवहार के आधार पर। यदि आप पूछ रहे हैं, "क्या इस मशीन के पास वास्तव में एक मन है?" तो उत्तर है नहीं, क्योंकि इसकी आंतरिक संरचना केवल एक सूची है, मन नहीं। शोध पत्र दिखाता है कि डेनेट भ्रमित नहीं हैं; वे केवल अलग-अलग उपकरणों के साथ अलग-अलग प्रश्नों के उत्तर दे रहे हैं।
यही तर्क प्रसिद्ध "ट्यूरिंग टेस्ट" (Turing Test) पर भी लागू होता है, जो एक ऐसी विधि है जहाँ एक मानव निर्णायक यह पता लगाने की कोशिश करता है कि वह मशीन या व्यक्ति से बात कर रहा है। यदि मशीन परीक्षण पास कर लेती है, तो वह बिल्कुल एक इंसान की तरह व्यवहार करती है। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि डेनेट का मानना है कि इस परीक्षण को पास करना यह सिद्ध करता है कि मशीन के पास एक मन है। मलागुट्टी स्पष्ट करते हैं कि डेनेट इस परीक्षण को एक मशीन को विचारक के रूप में मानने के औचित्य के रूप में देखते हैं, न कि इसके प्रमाण के रूप में। यह परीक्षण हमें बताता है कि हमारे पास उस मशीन के साथ 'इन्टेन्शनल स्टेंस' का उपयोग करने का अच्छा कारण है। हालाँकि, यह गारंटी नहीं देता कि मशीन के पास मानव के समान आंतरिक वास्तविकता है। आज आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस को समझने के लिए यह सूक्ष्म अंतर अत्यंत महत्वपूर्ण है। हम यह अनुमान लगाने के लिए 'इन्टेन्शनल स्टेंस' का उपयोग कर सकते हैं कि एआई (AI) कैसे कार्य करेगा, भले ही हमें यकीन न हो कि इसके कोड के भीतर क्या हो रहा है।
इन अवधारणाओं को पुनर्व्याख्यायित करके, यह शोध पत्र डेनेट के दशकों के काम को पढ़ने का एक एकीकृत तरीका प्रदान करता है। यह सुझाव देता है कि उनके लेखन में अस्पष्टता एक दोष नहीं है, बल्कि एक परिष्कृत दृष्टिकोण की विशेषता है जो मानव अवलोकन की सीमाओं और वास्तविकता की प्रकृति के बीच अंतर करता है। लेखक का निष्कर्ष है कि यह दोहरा दृष्टिकोण हमें जटिल प्रणालियों के साथ अपने दैनिक संवाद में व्यावहारिक होने की अनुमति देता है, जबकि हम उन प्रणालियों के बारे में गहरे प्रश्न पूछते समय कठोर बने रहते हैं कि वे वास्तव में क्या हैं। यह दृष्टिकोण हमें सतह को देखने या गहराई में खुदाई करने में से किसी एक को चुनने की आवश्यकता नहीं देता है; यह हमें दोनों करने की अनुमति देता है, इस आधार पर कि हम यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि हम क्या जान सकते हैं या वास्तव में क्या अस्तित्व में है।
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